佛教與人生　　

　　 佛教總會主辦的星期弘法會，今天開始在這間大禮堂弘法，我想不論講者與聽者，看到有這樣一座堂皇莊嚴的禮堂給我們作引法工作，大家在精神上一定都是高興而愉快的！

　　本來佛教總會的主要工作，是要弘揚佛法。過去因爲沒有會所，沒有一個可以集中弘法的地點，同時人材也感不夠，所以弘法的工作，未曾積極的推動；而現在既有了地點，又有不少有德學的法師與居士，以及佛教青年都在學習弘揚佛法的技巧，所以這次由幾位熱心弘法的同事，決定把這個星期弘法會成立起來。這是一個宣傳佛法的良好途徑。

　　現在我要講的題目，是「佛教與人生」。如果有人問我爲什不講佛教與人死，而講佛教與人生呢？我先來問一間各位：誰願意人死？我想個個人都願意人生而不願人死的，所以要講人生，不講人死。同時佛陀出世人間，在人間成道說法，佛教也就是爲人生的需要而施設的，並不是爲人死或死人而設立的，自然我現在要講的亦是人生的佛教，不是人死的佛教。

　　 一、兩個問題

　　不過在這裏有兩個問題：一般社會不明佛理的人，的確有誤會佛教是人死的，不是人生的，因他們看見許多人平常與佛教沒有什關系，每到家裏死了人，才到廟中請僧尼去念經，這不是證明佛法是到人死的時候才用得著的嗎？還有人誤會佛教是消極厭世的，逃避現實的，與人生社會沒有什關系，因佛教專門談空，說一切法都是空的，既然一切法都是空的，還不足以證明佛教是厭世，是逃避現實社會的責任嗎？所以認爲佛教與人生似乎沒有多大關系。關於這兩個問題，現在簡單地先來解答一下：佛教的法門，原有兩類：一類法門是注重現實人生的身心健康，家庭和樂，社會互助，政治修明，國家繁榮，世界太平，如藥師法門，及菩薩所修的六度法門等等，都是正視現實，憑自己的力量，廣建善業，以期自利利人的。一類法門是提倡念佛禮誦，加被生者消災滅罪，福佑死者往生樂土。如求生淨土的彌陀法門，就是憑他佛菩薩的力量扶助，使罪業沈重者轉危爲安。但阿彌陀佛的念佛法門，盛行很廣，大家都認爲念佛容易，尤其能幫助死者往生，所以造成家裏死了人就請僧尼念佛念經的風氣，於是有人看到這種情勢，就認爲佛教是人死了才用到的，把佛教注重現生行善修福，面對人生，正視現實的人倫正法，善生之道都疏忽了，遂使人生的佛教，變成人死的佛教。同時佛教講空，是要空去煩惱主觀的執障，並不說空了什都不要，如果是這樣，何必勸人爲善？爲善有什用！

　　 二、人性提高

　　先從人性來講，佛教與人生最親切的關系，是在提高人性。佛陀在菩提樹下悟道，發現大地衆生皆有佛性，有佛性的都可成佛，這佛性，就是人性的提高與開展。這一發現，給予人生無限的光明與福樂，也找到了人生向善最高的目標或歸宿；在佛陀沒有發現佛性以前，我們的人生，可說是迷迷糊糊，渺渺茫茫，長夜漫漫，黑漆一團，沒有光，也找不到熱。同時這個發現，在人生社會，引起兩個很大的啓示作用：一是人人皆有佛性，則人生社會，絕對平等，一切社會不平等的階級製度，在平等的佛法中都站不住腳。過去如此，現在如此，未來也是如此。一是人人都可做佛，給予人生很大的鼓勵，因爲不但富貴智慧的人可以學佛，可以成佛，就是貧窮愚癡的人，只要自己能向善學乖，一樣可以有成功的希望。如佛陀在世時，做馬夫的優波離，掃地的周梨盤特，擔糞的尼提，都能夠從學佛獲得成功，他們從最卑下的奴隸賤民，而翻身爲最尊貴的聖者。就拿現在來講吧，亦有人因境遇坎坷，時運不濟，往往心情消極，意志消沈，走向自殺的道路，想要毀滅自己，後來聽到佛法，或看見佛經，體會佛陀的道理，對人生種種的啓示興鼓勵，自己可以創造自己的福運，改變自己不良的環境，即生可以實現理想，因此激發本能，心情由消極轉趨積極，改變觀念，重新做人。在兩年前，我在一個佛教雜志上，看到張君志聖寫的「信佛因緣」。他有個小康之家，家裏有一妻一子，生活尚好。但在他廿九歲那年，忽然發生不幸之事，妻子急症亡故，跟著兒子放學回家，又被車撞死，真是禍不單行，使他的精神陷於極度痛苦，朝晚都徘徊於海邊，想跳海自殺。而因他常常徘徊海邊，小偷又乘虛而入，偷了他的財物，使他對人生更感悲哀與失望，再也生活不下去。可是一次無意中經過寺門，被人拉入法堂聽經，剛剛聽到法師在講叁世因果的道理，說及人生的父母兄弟，妻子眷屬，都有冤緣的關系，有緣的是來報恩，令你歡喜，有冤的是來報仇，令你苦惱。使他想到自己妻兒的逝世，害他痛苦，莫韭前世害過他們，今世來報仇，於是心就平了一半，精神的痛苦也減輕了。因爲多與佛門中人接觸，有些人知道他過去生命中的一頁慘史，也時時以佛理開解他，使他的心情漸漸的積極起來，重建家庭，重新過著溫暖的生活，且爲我佛信徒，幫忙佛教做了許多慈善事業。一個人到了死亡邊緣，而被佛法救回來，重新做人，這正是佛教對於人生有益的證明。

　　 叁、少欲知足

　　再從修養來講，佛教與人生的關系亦很切實。佛陀成道不久，在鹿野苑爲五比丘講阿含經，常常教誡門徒做生活修養的工夫，先由「少欲知足」，做到「離欲清淨」。這欲，是指飲食男女等貪欲。人生有貪欲，就有煩惱，有煩惱障蔽佛性，失去靈明，愚癡無智，是非不辨，爭奪以興。故中阿含苦陰經說：「以欲爲本故，子共母爭，母共子爭，父子兄弟親族輾轉共爭，更相說惡，何況他人？」這是說明家庭鬥爭，親族鬥爭，都起於私欲。又說：「以欲爲本故，王王共爭，民民共爭，國國共爭。彼因共相爭故，以種種器杖轉相加害，或以手杈石擲，或以杖打刀斫。」這也是說明人類由於私欲作祟，弄得王與王爭，民與民爭，國與國爭。因此佛陀誡人少欲知足，除了爲公衆的利益與人論辯，決不爲達到私欲的希求，貪取無厭，與人爭執。故由少欲知足，做到離欲清淨，身心快樂，是佛陀從經驗中教人修養的一貫工夫。

　　世人皆因徇於一己的私欲，被私欲俘虜，做私欲奴隸，世間才有戰爭，使人類受到腥風血雨的災劫。如世界第一次大戰時，許多人都說是爲了「面包問題」。及戰爭結束，所耗去的軍費，以美鈔連續起來，可繞地球幾個圈子。倘以這些所耗的軍費，轉移過來發展農業，增加農産，推想收成足以養活另一個星球的人。可見打仗並不完全爲了面包，還是爲逞私欲、鬥英雄。又以世界第二次大戰來說，第一次估計二千二百萬人死亡，叁千零四十萬人受傷。毀滅物資，難以估計。所受的影響，遍於地球每個角落，慘痛之深，史無前例。可是戰爭結束，人心仍未痛定思痛，不見有何覺悟，依舊各爲其私，乘亂取勢，以人食人，以人殺人。這種由貪欲而自私的禍害，試想除了佛法的法藥

　　少欲知足，離欲無爭，慈悲濟拔，犧牲小我，成全大我，還有什更好的方法，能使世界和平，衆生安樂呢？

　　 四、無我爲人

　　人類的多難，起於多欲，是指自私的欲愛。這欲愛有自我的欲愛，眷屬的欲愛，境界的欲愛，而以自我的欲愛爲主體。自我的欲愛，是愛自己的身體，爲人生最大的禍根，一切的貪欲，都因執我而起。由於執我的身體，跟上來的就有我的財産，我的名譽，我的妻子，我的車馬，以及我所占有的一切東西。凡是我心所欲，我力所及，莫不恣意爭逐，據爲己有，爭之不已，世界從此多事，人生也就從此淪於苦海的泥淖，越陷越深，難以自拔。對於人生執我爲是的道理，佛經中有個比喻說得很好：從前有一個人，天天想金，想得發狂。一天經過鬧市，看見一間金店，便走進去，拿了金子就跑，當堂被店主人捉住送將官裏去。官問他爲何在衆目睽睽之下，竟敢拿走人家的金子？這人答得很妙：當我拿金時，只看到金子，沒有看到旁人。這比喻執我的人，只知有我，不見有人。人們爲了滿足自我的私欲，不惜明爭暗鬥，要爭權，要奪利，要享用豐富，要優越他人。你要如此，我亦要如此，弄得人我鬥爭，團體不和，社會不甯，禍根都從一個我字，生出一個私字，使人生走入了不光明的黑暗時代。佛法的修養，首先注重無我，但要知無我，須先識唯心，一切都要從自己的本心做起。這從消極方面，先要鏟除自己的私欲，打掃自己的心境，清淨無染，如鏡照物，明察秋毫，不被塵汙；從積極方面，由透視一切事物的緣起性空，如幻如化，舍小我爲大我，發出大智大悲無畏的精神，深入社會，廣建淨業，不惜犧牲自己，而爲社會大衆廣謀福利，爭取世界和平，使人生趨於升平樂業的和善之境。

　　 五、緣起唯心

　　佛教的無我，是從緣起法上闡明的。佛教闡明世間一切的事物，它的生起，都有它的主因與助緣，單獨是不能生起的。如這張桌子，木料是它生起的主因，但如果沒有人工等助緣，是不能做成這張桌子的。由此一物推至其他的東西，因緣所生的道理也是一樣的。如此，人生社會的存在，無非是種種主因與助緣的交織和合，所以社會應互助，人生應合作。同時人生社會既是從緣而起，這緣若是好的，人生就清淨和平，這緣若是壞的，人生就貪染雜亂。所以法華經說：「佛種從緣起」。又說：「隨於染淨緣。遂分十法界」。十法界分六凡法界與四聖法界。六凡法界的天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生，是從染緣而起的；四聖法界的佛、菩薩、聲聞、緣覺，是從淨緣而生的。而染淨之緣的諸法，都是從心所造，心是一切萬法的總源，源清則水清，源濁則流濁，所以佛法注重修行必先修心。修得心淨則家庭淨，沒有了家庭鬥爭；心淨則社會淨，沒有了社會鬥爭；心淨則國家世界俱淨，沒有了國家鬥爭，世界鬥爭。故楞嚴經說：「當平心地，則世界一切地皆平」。在這裏，我們應深深地理解到佛教的推行與否，與人生的泰否，世界的安危，是有非常密切的關系。在儒書大學上說：「欲平天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意：欲誠其意者，先致其知；致知，在格物」。儒學主張治國平天下，先由格物明理，誠意正心做起，這與佛教的基本修養，先修其心的道理，亦很接近。而憨山大師解釋格物之格字，爲格去君心之非，格去物欲之蔽，則更顯出佛教呵欲止爭，離欲清淨的道理，與人生向善，世界升平大有關系了。

　　 (一九六五年講於馬來西亞佛教總會星期講座)

《佛教與人生 佛教與人生》全文閱讀結束。