..續本文上一頁這是夫妻關系，男婚女嫁，成爲一對夫婦，要達到家庭美滿，丈夫對妻子，或者妻子對丈夫，彼此應當遵守貞操，不可以亂搞婚外情。但是有的家庭，除了夫婦而外，丈夫在外面又愛上了一個女的，太太也在外面愛上了另一個男的，有了第叁者的插入，發生了性行爲，這在佛教稱爲邪淫。在中國的成語，說男的在外面“拈花惹草”，女的“紅杏出牆”，又是什麼“暗渡陳倉”，這些成語，就是說明一種不正常的男女關系，就是邪淫，要不得的。

　　“身叁者，殺、盜、淫”，我簡單地把它講完了。

　　二、口頭上有四種：

　　在我們身體上只有叁種，在我們思想心理上也是有叁種，可是在我們的嘴巴呢？釋迦牟尼佛最了解我們人了，他知道我們這張嘴巴愛講話，訂了四種，所以，“口四者：兩舌、惡口、妄言、绮語”。

　　兩舌：大家看看，我們的眼睛有兩只，耳朵和鼻孔也有兩個，可是嘴巴只有一張，卻有兩個舌頭。你們有沒有兩個舌頭？沒有。稱爲兩舌，就是一個人說兩種話，對張叁說李四的長短，對李四又講張叁的是非，“喂！他很壞，在罵你，搬弄你的是非，挑撥離間。”或者對另一個說：“嗳！你知道嗎？你們兩個看起來是好朋友，可是，實際上他在背後誹謗你呀！”這種人就是靠著嘴巴搬來搬去。本來兩個人的感情是很好的，可是有人從中挑撥，“那個男的還在外面搞了幾個家庭。”──破壞人家的家庭和感情，真是要不得！

　　佛教裏面說，破壞人家叫兩舌，犯了“無間罪”，死後，舌頭要把它拔起來，──墮到“拔舌地獄”，就是從這兒來的。

　　惡口：惡就是不好的。怎麼惡口呢？講粗野的話，甚至惡毒地罵人，講不幹淨的話。在過去，我看那些當兵的，口口聲聲離不了“叁字經”：“他媽的”、“他媽的”，說個不停，其實他不一定存有惡意要罵人，只是講“叁字經”已經成爲習慣了，好像很平常的事，講笑話似的，順口溜出來。但佛教說這是“惡口”，罪過好大的。因此，以粗野話、刻薄話、汙穢話罵人家，都是惡口。惡口實在要不得，奉勸諸位善友，希望從今天開始，不管對前輩也好，平輩也好，晚輩也好，口頭上要幹淨。

　　妄言：妄是虛妄，不誠實的話，欺騙人家的話，都是妄言。這個可以分爲兩種：

　　小妄言：這個明明是白的，你說它是黑的。本來那是一頭鹿，你卻說它不是鹿，是匹馬。指白爲黑，指鹿爲馬，就是一種妄言，不過，是小的妄言。

　　大妄言：就是未得謂得，未證謂證。他根本同我們一樣的是薄地凡夫，一身的業障，但卻說他是“無上師”，是“悟佛”，或者他已經證到阿羅漢果了，甚至他同佛一樣大，這叫大妄語，罪過更大，更是要不得。

　　绮語：绮，本來是種絲織品，非常美觀，可是不切實用，把它引伸爲有的人很會講話，他的嘴像百靈鳥一樣的，什麼話都說得出來，總是讓人發笑，要是認真研究的話，話是講了一大堆，一點意思也沒有，就叫绮語。還有，那些淫蕩、輕浮話，說了蕩人心智，使人想入非非的肉麻話，以及毫無意義的廢話，都是绮語。

　　語言，本來是人與人之間傳達感情、交換意見、彼此互相溝通思想的工具，如果犯了“妄語”戒，那就失去了講話的真正意義了！

　　現在，我介紹古人勸悔過的一首詩來和大家共同勉勵：

　　勸悔過

　　過失多端累此身，急須改悔莫因循；

　　自家錯處知多少，那有功夫說別人！

　　“過失多端累此身”，你不要以爲我們這一生中，一點毛病都沒有的，真正拿個鏡子照照，或者靜下來自己認真反省一下，世界上沒有百分之百的一個完人，所以，檢討起來，我們的過失太多了。由于過失太多，就連累了我們本身。

　　“急須悔改莫因循”，我們既然知道自己全身毛病百出，就要趕快地悔改，面對佛前求忏悔。“莫因循”，不要說：“沒有關系，明天再說吧！”這是不可以遷延，不可以猶豫不決的，要改，就得馬上改。

　　“自家錯處知多少？那有功夫說別人！”我們的嘴巴總是要說別人家，沒有想到自己應該回光返照。真正回光返照的話，我們自己不對的地方，不知道有多少哩！那裏還有閑功夫張家長李家短去批評人家？倒不如我們來批評批評自己吧！

　　太虛大師有一句名言：“學佛先從做人起”，我上面所講的，不是太高深的佛法，然而卻是教我們做人的，包括我在內，也是慢慢地學，你們真正會用功的，我所講的應該把它記住了。

　　叁、心理上有叁種：

　　“意叁者：嫉、恚、癡。”我再把它一一解釋在下面：

　　嫉：是嫉妒的簡稱。爲什麼要嫉妒？就是我們每一個人都非常愛名和愛利，有時候，爲了顧全自己的名譽和利益，人家比我們好，超過了我們，我們就放不下，正如成語所說的“不耐他榮”，榮，就是榮譽，好的名譽。不耐，就是不耐煩，忍不住。也就是看到人家很光榮，有榮譽的地方，自己心裏就不高興，稱爲不耐他榮。爲什麼會不耐他榮呢？有一個東西在心中作祟，是什麼？嗔。嗔心是因爲人家勝過我們，我們不高興。如果再進一步研究，爲什麼你會不高興，會生起嗔心？說來說去，還不是貪心在作怪。

　　《圓覺經》中說：“由于欲境，起諸違順，境背愛心，而生憎嫉，造種種業。”意思是由于內心的貪欲而追逐種種外境，而生起了違逆或隨順的心情，要是這個外境違背了我們所希求的心意，和我們的心意不能相應，于是産生了憎恨、嫉妒的心理，進而把這種心理付之于行動，而造作了各種各樣的業(行爲)。所以，在其他的經典中，談到十惡的心理時，往往寫成“貪”，而本經用“嫉”，可說是譯者別出心裁的譯法。嫉妒，如果加以分析、研究，它的根本原因，還是由于貪心所促成的。

　　恚：在其他的經典，往往稱爲嗔，嗔和恚兩個字一般合並在一起，稱爲嗔恚，就是發脾氣、不高興。我們有時候看見人家所做的事情，或者聽到人家所講的話，或是看到他所表現的一舉一動，感到很不順眼、很不高興，甚至激起一股怨恨、忿怒之氣，這是什麼原因呢？就是內心的肝火在發作。因此，我們生活當中的心理方面，第二個罪魁是嗔恚心。

　　心是要不得的，要知道，佛經中告訴我們：“嗔是無名火，能燒功德林”，你縱然有再大的功德，有再大的好處，就因爲發脾氣這把無名火，把一切都燒毀光了，可見都是“嗔恚”所惹的禍。所以我們學佛的人，要修忍辱度，要能夠把自己的脾氣時時刻刻調好了，不要動嗔心。

　　癡：這是我們心理方面最大的罪魁，癡，就是愚癡。平常所謂白癡，是一無所知，什麼都不懂，呆呆的。但是此地這個癡，不是指白癡，而是什麼都知道，比我們知道的更多。那末，什麼叫做癡呢？不明事理，對一件事情，或者一切道理搞不清，什麼原因？沒有智慧，愚癡。不辨是非，應該是是的，他說不是；應該不是的，他反而說是的，是非不分，也是愚癡。不識好歹，好的壞的，搞不清楚，明明是件好事，卻說那是壞的；明明是不好的事，卻認爲是好事，這就是愚癡。不信因果，世間最普通的道理：種瓜得瓜，種豆得豆，被否定了。我們人生的一舉一動，都有因果報應的，但是這一種人說：“沒有因果！”把因果整個都否定了，爲什麼？這就是愚癡。

　　所以，癡不是白癡，而是知識方面有了毛病。試看簡體的“癡”，從病從知，病字頭，裏面一個知，就是在知見方面，有不正確的認識，有了毛病，因此，有的地方稱癡爲邪見──不正確的見解。

　　在意方面的叁種：嫉、恚、癡。已經簡單地把它解釋完了。

　　“如是十事，不順聖道，名十惡行”，如是，指上面所講的身叁、口四、意叁，這十件事情，假如我們不能夠隨順著聖道，所謂聖道，就是正道、聖人之道──聖人所行的光明正大的路徑。佛是天中之天，聖中之聖，你要是不能依著這個去行的話，就是違背了佛陀的聖道，那麼，這個就叫做十惡，十種最大的罪惡。

　　“是惡若止，名十善行耳”，我們如果把這十種惡事停止下來，不要去做，就稱爲十善了。因此，十善與十惡，一正一反，好像我們的手掌一樣的，正面是十善，反過來就是十惡了。

　　講到善惡，我再舉個故事來說明。

　　在中國唐朝的時候，有一位大詩人叫白居易，別名白樂天，他的詩作得非常好，好到什麼程度？每當他把詩作完了，要叫一個老婆婆來念給她聽。然後問：

　　“你聽得懂嗎？”

　　“聽不懂！”

　　聽不懂，他就不要，重寫。

　　有時候，詩作完了，就找個小孩來。

　　“小弟弟，我這首詩你聽得懂嗎？”

　　“聽不懂！”

　　不懂，他就重作。所以白樂天的詩，婦孺皆知的，他成爲鼎鼎大名的詩人。

　　當時，朝廷派他到杭州當刺史，相當于現在的縣長之類的地方官。白居易是位虔誠的佛教徒，到了杭州以後，有一天，他利用閑暇，特地到秦望山去拜訪一個名聞遐迩的高僧，希望探討探討佛法。

　　這位高僧叫做鳥窠禅師，談到他，可算得是一位傳奇性的人物。他原名道林，不過，一般都不知道，而稱他爲鳥窠禅師。當他九歲那一年就出家了，念經學習佛法，二十一歲時，到荊州果願寺去受戒，隨後不惜跋山涉水，到陝西去親近一位當時非常有道德、有學問的韬光禅師。

　　韬光禅師看到這個青年很老實，又很機敏，于是給了他一個執事，讓他當侍者。要知道，在大廟或叢林裏面，當方丈和尚、做師父的，都由小徒弟爲他侍奉茶水，照應生活起居，照應人來客去，這個職位稱爲侍者。韬光禅師要道林做的，就是這樣的執事。

　　道林這樣一住就是好幾年，每天都當侍者。心想：這實在沒有多大的意思，我親近這位師父，從來也不爲我開示，豈不浪費我的時間？不如走吧！

　　在失望中，他下了決心去向韬光禅師辭行：

　　“師父，我忍了又忍，忍了這麼久，再也忍不住了，我明天想下山去了！”

　　“哦！你爲什麼要下山呀？”韬光禅師有點驚奇。

　　“我來了這麼久，您從來也沒有開示過我，一天到晚只叫我做工……我想到別的地方去參學。”道林鼓起勇氣說。

　　問明了原因以後，韬光禅師便說：

　　“啊！你是要我開示，聽我講佛法，是不是？”

　　韬光禅師稍微停了一下，又說：

　　“假使說要佛法嘛，我這兒當然比不上別人，但是，也有一點點呀！”

　　于是，韬光禅師從衣服上拈了一絲纖維(毛)，吹了一吹，並沒有說什麼，可是道林當下就開悟了。他開悟了什麼？他悟到佛法不是遠在天邊，也不是多麼高深的，佛法就在日常生活起居當中，只要從自家心地上用功夫就成了。正如禅宗所謂搬柴運水，都是佛法，別以爲師父叫我做苦工，叫我煮飯打雜，把我當成工人似的，其實，那就是佛法。要知道，好多的大菩薩，好多的大祖師，都是從廚房中磨練出來的，可見佛法可以在日用當中表現出來的。

　　道林覺悟以後，韬光禅師對他說：

　　“好！你現在可以下山了，可以到各處去弘化了。”

　　因此，道林就到了杭州秦望山上去，找了一棵枝葉茂密的松樹，像鳥兒築巢一樣，就在樹上盤膝打坐，精進修行。這樣一來，人家看到了感到好奇怪，所以，就爲他取名爲“鳥窠禅師”。鳥窠禅師這名稱的來曆，就是從這兒來的。

　　鳥窠禅師很有修持，對佛法已經覺悟了，因此，他的道風遠播，各地學者、修行者，絡繹不絕地不辭辛勞，登上山頂去拜訪他，向他請教佛法。既然大家都聞名這位禅師，做地方官的，當然也不例外。這一天，大詩人白居易也特地去拜訪這位禅師。

　　當白居易這個刺史去拜訪鳥窠禅師的時候，上來先說了一些客套話，而後他就說：

　　“請你簡單地、扼要地告訴我，整個佛法的大意是什麼？”

　　“你是要問我整個佛法的大意是不是？我告訴你，只有八個大字：“諸惡莫作，衆善奉行”。”

　　鳥窠禅師開示大詩人白居易的，只有這兩句佛法。

　　白居易聽到這樣的回答，難免不感覺到非常失望，心想：我是個地方大官，這麼辛辛苦苦地來拜望你這位鼎鼎有名的禅師，向你請教佛法，原來你只是說了老生常談的兩句話，多沒意思！

　　于是，他很冷漠地說：

　　“這八個字沒有什麼稀奇呀，叁歲的小孩也會講啊！”

　　“對！叁歲的小孩也會講，但是，八十歲的老翁不一定做得到。”鳥窠禅師嚴肅地回答。

　　的確是這樣，講是會講，做起來卻是不容易。叁歲的小孩可以當作歌謠唱，是沒有問題的；但是，從叁歲做到八十歲，能夠做這八個字──所有的壞事不要做了，所有的好事都要去做，做得到嗎？做不到！

　　所以，我們要了解，所謂佛法；所謂真理，離開我們不會太遠，只在我們的日常生活當中，只要我們在每天的行、住、坐、臥當中表現出來，這個就是佛法，就是你實踐了整個的佛法大意。因此，我們必須“諸惡莫作，衆善奉行”，也就是“止惡行善”。

　　本經第四章題目是〈善惡並明〉，說明善與惡的定義，我上面介紹的故事，在佛教史上，甚至一般佛教徒，都知道的，也許我在裏面增加了一點配料，稍微講得不一樣，但是總而言之，就是要我們“止惡行善”。

　　接下來，我再講宋朝一位禅師的故事。

　　宋朝的時候，有一位思業禅師，他每天都念茲在茲地想著業的問題，爲什麼？原來他的俗家，打從他祖父開始，到他這一代，都是從事屠宰行業，不知道殺害了多少生命？然而這是承襲上一代的行業，屠宰已經習以爲常了，誤認爲是正當的職業──憑著自己的氣力和本錢混飯吃，沒有什麼不對的地方啊！可是，他具有宿世善根，富有慈悲心與同情心，有一天早上，當他正在殺豬的時候，一刀刺進去，那頭豬就哇的一聲，慘聲深深地震憾著他的心弦，激起了他無限的悲憫心，于是，他隨手把屠刀摔到一旁，從此以後，放下屠刀，並且毅然落發出家了。

　　當他出家的時候，曾經講了四句偈：

　　昨日夜叉心，今朝菩薩面；

　　菩薩與夜叉，不隔一條線。

　　因爲他昨天還在殺豬，今天已經放下屠刀了。夜叉，是羅刹鬼，很惡很凶狠，專專吃人的。昨天他的心非常殘忍，好像夜叉似的，但是今朝心態已經改變了，生起了慈悲心，恰像是菩薩的面孔，低眉垂眼。要知道，什麼是菩薩，什麼是夜叉呢？菩薩跟夜叉，中間只是隔著一條線，所以，菩薩與夜叉，只是在我們的一念之間。換句話說，善與惡只有一念之差，我們要改惡爲善，是易如反掌的。

　　因此，我引證這兩個故事，告訴大家什麼叫做善，什麼叫做惡。第一個故事要大家“止惡行善”。第二個故事，說明了我們每個人都要有菩薩的面容。有的時候，我們跪在佛或者菩薩的面前，要瞻仰、欣賞、祈求，看菩薩的面，菩薩的面好慈悲哦！而夜叉的面，青面獠牙，真是可怕極了。所以我們學佛的人，應該學菩薩的面，千萬不要懷著夜叉的心。夜叉心，就是惡，作惡，地獄有我們的份；行善，成佛才有我們的位置。

　　所以，我用這兩個故事來說明善惡，同時，告訴大家：佛法並不是高深的，是在我們日常生活的舉止行動當中表現出來。

《佛說四十二章經講記 第四章 善惡並明》全文閱讀結束。