出世與入世

　　有人總是問：「佛教是出世？還是入世的呢？」諸位也許會很直率地回答說：「它既非出世，亦非入世；而是以出世之心，做入世的工作！」這回答對不對呢？我想在回答之前，還是先把基本的定義厘清再說；否則連前提都弄不清楚，如何能有明確的結論呢？

　　現先來定義：何謂「世」？世就是指現形變化的世間。然依佛法而言，一切世間變化，不出一個總的原則：就是因緣果報的原理。人生一切運作，從不能離開因緣果報的原理；即使學佛修行、往生極樂世界，甚至成佛度衆生，都離不開這個鐵則。于是對于「出世與入世」的關系，我們可分四點討論：

　　一、不出不入：從理論來講，本來就沒有出入的可能。既然一切都不出因緣果報的原則，那麼如何能「出」呢？而出既然不可能，那麼入更不可能；因爲所謂「入」，是指原本在外，再轉入內。因此說出說入，皆是無明戲論而已！

　　二、有出有入：但從事相上說，學佛修行將有出也有入。(一)、出迷入悟：世間衆生本來就有很多迷惑、煩惱；而學佛是爲了出離世間的迷惑、煩惱，以求進入覺悟、解脫之境界。(二)、出情入理：世人的迷惑，主要爲被情所迷，而見不到諸法的理；故次當從情裏跳出來，以便公正、客觀地悟入至理中。(叁)、出染入淨：所謂染，依佛法而言，即指邪見與煩惱也。既然要學佛修行，當然是希望自己的邪見與煩惱，能愈來愈少；心中能愈來愈清淨，此是就個人而說的。如就整個世間而言，佛法常稱此世間爲「五濁惡世」，意指這世間有種種的汙染：如環境汙染、社會汙染、人心汙染等。我們希望大家都來修行；共將此娑婆國土，變成極樂世界。(四)、出凡入聖：現實的世間，總是多凡夫；即自己是凡夫，別人也是凡夫。我們希望透過修行的訓練，使自己和別人，都能從凡夫，先慢慢轉爲賢人，再進一步轉爲聖人。以上是從世間事相說的，因還有分別取舍，故稱爲有出有入。

　　叁、先出後入：若從「行」位上講，是先出後入的。因爲所謂「出迷入悟」、「出情入理」，都是先有出才有入的。這也是說，學佛之初，必先將自己從習尚的世間觀念，從紛芸的人際關系中跳脫出來，才能冷靜客觀地去覺悟出諸法之理，也才能確認自己該走的方向。如此再回到人世間時，便不會再迷惑。學佛之所以被很多人認定爲出世的，乃爲它必須經過出世的曆程。然此之出世，是出凡俗之世、出無明之世，而非出因果之世。

　　四、即出即入：這是從「果」位上講的；當我們以這套系統修行到最後，便將成就此「即出即入」之境界。何謂「出」？蓋一切世間的境相，乃從分別心而有；而修行到最後，無功用心現前，則居一切時、在一切處，皆是無所用心，故稱爲「出世」。然爲何又是「入」呢？因爲心雖已寂靜涅槃，可是身卻還在人間，一樣要吃飯、睡覺。甚至隨緣在人間，作弘法度化的事業。

　　佛法常說修行的目的，是爲了解脫煩惱，出叁界去；然出叁界後，又到那裏去了呢？是否到第四界去？其實非在叁界之外，別有第四界。所謂「出叁界」，是已無叁界中的煩惱罣礙，而非別有第四界可去。禅宗常曰：「寂而常照，照而常寂。」就寂而言，曰出世，然就照而言，則稱入世。或曰：「真空妙有。」就真空而言，曰出世；就妙有而言，曰入世。這是我們修行的最後目標：即心物、出入之大統一。

　　此「即出即入」，如對照于最初之「不出不入」；則爲理上本來是不出不入，故證上才能成就即出即入之果位。然還必得經過「有出有入」、「先出後入」的修證過程。如果我們對以上的架構，已有清楚的了解；則不管說佛法是出世的，還是入世的，我們都能了無余惑。否則說出世，就不知道該出到那裏去？于是或出到魔道去了，或出到神經病裏去了！說入世，亦不知當有「先出再入」的程序，于是一味地強調入世，則只變成戀世與媚世而已。