明與無明

　　很多學佛的人，雖口口聲聲努力追求于「覺明」；但骨子裏卻甯願延續其「無明」。這就像世間人，口口聲聲標榜著「自由」；但骨子裏卻甯可承續其「奴隸」──因爲真得自由後，往往更孤單；真成就覺明後，必然地更絕望。所以世間人甯可做某種程度的奴隸，而不願長伴因自由而有的孤單；甯可隱蔽在「無明」的象牙塔中，以保有其一廂情願的希望，而不願坦然接受因「覺明」而連帶有的「絕望」。

　　何以「覺明」後反而「絕望」呢？這我們可舉好些例子佐證：譬如「脫衣女郎」，乃爲若隱若現，才具有挑逗性；因爲「看不清楚」，才能有「幻想」的空間。在情侶之間亦然，爲偶一見面，故能保有神秘的色彩；而結婚後朝夕相處，卻將失去一切迷離的光彩。同樣，有些「明星級」的大衆偶像，也是因爲大部分人都見不到他，于是乃隨「新聞媒體」的炒作，而增加其「若隱若現」的魅力。然而如果你就住在他隔壁，經常見他出出入入，甚至還與他有些不愉快的事情，這時你還會著迷嗎？人在青春期間，都有很多的理想與抱負；但等年歲漸長，卻又多因循苟且！有人說：「因爲年輕便是本錢，所以容有許多理想、抱負。」而我卻說：「因爲無知造化希望，所以容有幻想的余地！」

　　所謂「無知」，並非「一片空白」，而是只知其一而不知其二。「一片空白」的無知，既不可能有想象的余地；一目了然，同樣不可能有想象的余地。只有在一知半解下，最能發揮想象力。于是愈想愈美、愈想愈甜，遂衍生出無窮的希望。

　　很多人其實潛意識裏也知道，如果看清真象後，便將失落一切希望；所以他們甯可像「駝鳥」一樣把頭埋進沙堆裏，而不願失落他們賴以生存的「希望」。

　　于是「無明」反而是造化的根機──衆生皆爲無明故，才賴以繼續生存下去。這情況古德曾用一個譬喻：如狗繞著柱子，追逐著自己的尾巴。衆生就像狗被柱子所蒙蔽，故不曾覺悟道，原來挑逗在面前的只是自己的尾巴而已，于是拚命地去追逐它。然而追得愈急，那尾巴也逃得愈巧。于是狗將窮年累月地追逐下去。如果有一天，狗覺悟了：原來我窮追不舍的竟只是自己的尾巴，便休矣！

　　同樣地，衆生如果覺悟：原來我拚命追求的，只是我的無知才幻化出來的希望，則他亦休矣──不止休于奔逐，也將休于生機、休于命根！因此，大部分的衆生皆甯可繼續「奔騰」下去，而不願休止。

　　子曰：「民可使由之，不可使知之！」如果民亦知之，則不可使由之矣！古代的「愚民政策」既如此，推廣言之，「造化弄人，又豈非如此」！爲了讓芸芸衆生繼續鑽掇于生化的道途中，于是非但不能讓他們覺悟諸法實相，並且還得幻化出許多虛無缥缈的希望，好讓他們歧路亡羊，樂此不疲地繼續追逐下去。

　　因此「無明」，既是「有我衆生」、「貪習衆生」所依戀，又是「造化弄人」之權巧詐計。于是從生至生，無明必如漫漫長夜，無時或已！

　　因無明而幻化希望，因希望而起造作，因造作而有諸業，因業而輪回不止，這真是一場彌天漫地的大騙局啊！但是大部分的人卻還甯可繼續沈淪下去，而不願回頭──被製約得太深了！可憐！哀哉！

　　這被無明造化所製約者，何止于爲名爲利、爲情爲愛的凡俗衆生。即使有些「修道人」，抱著「有證有得」的幻想而做的一切努力，豈非亦是無明的傀儡。甚至那些自以爲深發「菩提心」、「四弘誓願」而欲廣度一切衆生者，又豈能免于無明造化之播弄？

　　于是從世間到出世間，也只是五十步與一百步之隔爾！猶如孫悟空筋鬥雲一翻十萬八千裏，卻仍翻不出如來佛的掌心。縱觀曆代英豪、聖賢，究有幾人，真是出世的覺明者？

　　故古德有謂：「出家乃大丈夫事，非將相所能爲！」要真如雕鵬，搏扶搖直上叁千裏，翻出無明造化的圈套，真是談何容易？因此，我總見到：某些標榜「出世解脫」的行者，或自謂「弘法度生」的大菩薩，卻如蒼蠅舐血般地套牢著獵物不放，這又何足怪哉！

　　是真心，則不動；若動，則非真心；故必無心，而冥冥于造化，才是真智之人！這才是「寂靜涅槃」。