真精進

　　精進，本來是沒有精進的；說是有精進，這不過是對我們一般凡夫來說這個法，根本在精進本身上，是不會有個精進的。所以「六度」都是精進，也都不是精進。

　　布施、持戒、忍辱，是屬于身的精進；禅定、般若，是屬于心的精進。這樣講起來，六度裏這個精進根本就沒有了，精進就變成其他的，如般若波羅蜜等。譬如你多做布施，這是布施精進；你多持戒，這是持戒精進；你多忍辱，這是忍辱精進；精進再精進，這是精進本身再精進；你禅定精進，坐禅不休息，這是坐禅的精進；你修般若，修習般若智慧，這是智慧的精進；學習般若法門，則是般若的精進。所以這精進本身就沒有精進，它變成勞而無功；因此你不要執著你有精進，那就是真精進。要是執著我這裏也精進，那裏也精進，說我這個精進可是無量無邊的，六度波羅蜜我都精進了，那就等于沒有精進了。因爲你有一個精進在心裏，障住你這種境界，就不是真精進。

　　佛法要是真明白了，根本就沒有。你沒有明白的時候，是有這個東西；明白了，就沒有了。那你說：「我現在就沒有了，我也不精進了。」那你不精進，也是沒有了，但這是不同的。要是你真正明白佛法，真正精進也沒有了，爲什麼？因爲你不執著了。你要是不明白佛法，一味執著你的精進，那不算精進。因爲你根本就不懂什麼是精進，所以更談不上精進。所以你沒有懂得佛法的時候，你不明白；你要是懂了，你還要放下它；你不放下，那還是不懂佛法。這就是教人離一切執著相，什麼事情都不要執著；你有所執著，就是不明白佛法。