..續本文上一頁先生會反對呢？一定是你自己做得還不夠好。如果你一天到晚不是忙著到這家寺院去聽經，就是到那個道場拜佛做法會，整日往外賓士，不好好照顧家庭，先生當然會不高興啊！如果連自己的家人都照顧不好，而想去外面幫助別人、照顧別人，當然是本末倒置，不合乎情理的。你不對家人付出這分智慧的愛，只想對外付出，難怪先生會唱反調。」
我又告訴她：「你回去以後，要徹底改變自己，對先生要有一分身爲女人的氣質，而女人的氣質就是柔和善順，女人最美的形態就是溫柔，這才是成功的女性。」我叮咛她先以學佛的智慧料理家庭，再用媽媽心來投入社會。
經過了一個星期的時間，有位桃園的委員告訴我，那位委員從花蓮回去之後，整個人生完全改變，逢人便說她這一生中，從來沒有如此快樂過。一個家庭的幸福就是要從這裏開始做起，夫妻要相敬如賓，做人必須盡本分，如此自我的人格就會升華。
從自己做起
所謂「空閑獨處，思滅苦本」，是說要常常處在寂靜的環境中來反省自己，想想應該如何才能滅掉煩惱痛苦。佛陀說：「種如是因，得如是果。」相信每個人都想要幸福；想得幸福，就必須種幸福的因，而幸福的因必須從自身付出，這與「你要人家對你好，必須先去對他人好」的道理是一樣的。人生本來就是相互的對待，如果能彼此多付出，多對人家好，自然可以消掉這分苦果。
造福脫苦
一個人若常常喜歡湊熱鬧，就會招來很多煩惱，就好比一棵長得很茂盛的大樹，如果在陽光、空氣都很充足的地方，這棵樹一定可以活上百年千年；反之，如果處在土壤貧瘠、空氣陽光不足的地方，又有衆多鳥群在此樹棲息，那麼這棵樹一定很快就會枯敗。
相同的道理，目前我們的社會非常繁榮、富足，但是應該要維持社會人群的秩序，社會才能長期保持安樂。佛陀教育我們是要我們了解——整體的幸福須從個體做起，一個人的修養好，家庭就會圓滿；家庭安樂，社會也會因而和睦。
佛陀譬喻說，衆生貪瞋癡的煩惱如果不能去掉，就像一只大象踩入爛泥沼中，愈踩愈深，無法拔出一樣。
「象」是表示衆生的煩惱很重，此處所說的煩惱就是愛欲，人就是舍不得愛念，貪念重、有瞋恨心、愛發脾氣，不但如此，還不明道理，看不開一切世事，不斷爭執、計較，這就是煩惱啊！世間多陷阱，一旦踏下去就無法再爬起來。
自謙禮讓
「功德」由修養而來。對修行人而言，內能自謙就是「功」，外能禮讓便是「德」；我們要好好修心，修到時時謙虛。須知一個人失敗的原因在于貢高我慢、誇大自滿，修行主要的目標就是縮小自己，把自己看淡一點。
佛教最高的境界即是無我，因爲能縮小自己、放大心胸、包容一切、尊重別人，別人也一定會尊重你。假如社會上的每個人都能互相尊重，彼此接受，則人人皆能和睦相處了。
所以要學佛，接受佛陀的教育，必須先學如何自我謙虛，學會尊重別人，這就是本性的修養，稱做「功」。
外能禮讓則是「德」，一個人的修養是存乎內心而形之于外，待人接物、言談舉止，一切行動都足以表現內心本性的修養。能把內心修養得很好，表現于外在的行動就會很合宜得體。
所以說功是內在，德是外在，功德就是內修外現。想得到功德，必須靠時間的累積，精進不懈怠，凡事能精進則天下無難事！
細水能穿石
人心爲何無法專一呢？是因爲有了愛欲。人往往爲了愛欲而生憂愁，無愛無欲就無憂無愁，現在的社會的確是豐衣足食，在飽暖之余形成了諸我怪力亂神的風氣，比如「大家樂」的風行，造成了很多家庭妻離子散，多可怕也多可悲啊！
如果我們都能接受佛陀的教育，自然不會走上邪道，生活就可安然自在。佛陀是宇宙間了徹真理的大聖人、大哲人，他的教育千經萬卷，都是在教我們待人接物、做人修養的方法，因此應該天天用心追求佛陀的教理。
如果能天天精進，就像是細水長流一樣，即使再硬的石頭，也可以被穿孔。現在的科學最新研發分割硬物體的最佳利器——水鋸，而佛陀在距今將近叁千年以前，就已說過「譬如小水長流，則能穿石」的道理，可見他真是一位偉大的智慧者啊！
有禮有愛
人懵懵懂懂來人間，也糊糊塗塗地生活，到底人生的去處何在，我們都不知道，這是什麼原因呢？因爲欠缺智慧。
佛陀是超越世間的智慧者，他透徹了宇宙、人生一切事物的道理，所以他開示了很多的方法，能使我們懂得做人、順利解脫，過一個很圓滿的人生。
什麼是圓滿的人生呢？就是對上有禮、對下有愛。對人如果慈悲無怨，相信雖人對我們也一定會敬愛；能夠人我互相敬愛，就是圓滿的人生。有埋怨的人生就是有缺憾、不圓滿的，因爲你對人既然心存怨恨，卻又要求別人對你敬愛，怎麼可能呢？
或許有人會認爲做一個圓滿的人很困難，其實，只要能看清道理，一切就可圓滿。我常說：普天之下沒有我不愛的人——能愛天下的人，當然普天下的人也會愛你啊！普天之下沒有我不原諒的人——既然能原諒普天下的人，還有什麼可埋怨呢？普天之下沒有我不相信的人——既然能相信普天下的人，當然別人也會以你爲依歸，也會相信你！如果每個人都能做到這叁點，則人與人之間彼此就不會有怨恨。
不忘念
我們要如何才能看清道理呢？唯有在佛陀的教育中多親近善知識、多聞教法，聽了之後若能好好思惟、拳拳服膺善法，身體力行，自然就能了解道理，如此就不會有煩惱，心無煩惱則智慧也就啓發了。
但是多聞時，若是此耳進、彼耳出，那也沒有用啊！所以佛陀要我們聽了法之後，還要用心思惟，看開了、想通了就不會去計較；一切善法忘失，心中所有的煩惱也就煙消雲散了，每天就能生活得很快樂。生活得快樂，臉上就會現出歡喜的面相，別人一看到你就會覺得你很可愛，所以的話別人也會覺得很受用，這就是功德。
所以聽經要聽入心中，要記在腦海中。假如聽了馬上忘掉，就如同一個裝水的盒子，要裝滿水就必須盆面朝上放正，如果把它傾覆放置或是盆子有漏洞，那怎能裝水呢？因此聽法之後，要用心地把它帶回去，並且常常拿來應用，這才不枉費聽經聞法！
「慈」就是透徹的愛——真誠的愛是出自內心，發諸于行爲的，聽經的目的，就是要發揮這分功能，去幫助病急貧困的衆生及苦難的人群。有人說：施比受更快樂。我們有能力付出，應該感到歡喜，因爲能幫助別人表示你有力量，助人爲快樂之本，有力量又能護助人的多麼幸福、快樂。
真功德
我們學佛要有一個原則：爲盡本分而做好事，並不是爲了求功德而做好事。有些人身體不好，人家就會告訴他：你應該布施，要施棺、放生啊！其實就是錯誤的觀念。要知道棺木是死人用的，爲了我們的身體好而希望別人死，這是好心還是壞心呢？
談到放生，你們看看鳥兒在天上飛翔，多麼自由自在；魚蝦在水中遊，又是多麼消遙！但是卻因爲你求長壽、求功德放生，所以一些人就去捕捉飛鳥魚蝦。看看，爲了自己的功德，反而損傷了多少衆生的命？這並不是真正的功德！要放生倒不如護生，保護生靈不受傷害。若能做到這一點，才是真正的功德。
有些人也許會說，那我就把這些錢拿到功德會濟貧，希望明天病就會好。這也錯了，真正的功德是無所求的，我只能啓發你們的愛心，種下健康的種子，將來一定可以得健康的果報。但是，並不是今天播種，明天就會結果！
所以做好事要存有求得回報的心理，只要我們把種子播撒下去，種到良田上，一定可以發芽。但是，千萬不可今天播種，明天就把土挖開，看看發芽了沒？
惜福修慧
人生在世，一切的業都是在生活中所造作的，今生承受過去生所造作的果報，過去生造福，才有現在的幸福生活，我們應該好好地惜福，用這分「有」的力量幫助「無」力的人，這就是佛陀來人間苦口婆心爲衆生設教的主要原因。
我們現在是有福的人，更應進一步再求慧，要求得智慧必須多聽佛法。看看國外，有很多地方不是兵荒馬亂，就是天災人禍，那些人居不平安、食糧缺乏，哪還有時間和機會去求佛法呢？我們生活在臺灣，豐衣足食，應知足惜福，還要珍惜機緣學佛、造福、修慧。你們每天面對的都是最親愛的人，既然面對的是自己的先生、太太、兒女、親朋、好友，那還有什麼好計較呢？希望大家能在福中修慧。
戒定慧
戒、定、慧，是佛教中所說的「叁無漏學」。戒是守規矩，若能守好人生的規則、禮節，就不會犯錯；身行不犯錯，內心就能安定自在。
大多數的人想要心定實在很難，常常有人問我：「師父，我有心想要虔誠地拜佛、念佛，可是不知道爲什麼，當我在拜佛時，心就想到別的地方去了，念佛沒多久，心就不能專了。」也有人說：「我明明在念經，眼看著經文，口中也念著經文，但心卻不知飛到哪去了？」
我想這些問題每個人都有，因爲我們的心無法統一，一旦心亂了，內心的思想及所看到的事與物，就無法分別得透徹清楚，智慧當然也就不能開通了。
修習佛法並不是要學聰明，而是要學得智慧。智慧由定而生，如能專心一念，從事入理，則能産生智慧。比如：我現在在念佛，就要念得佛心即我心，念經也要念得文從眼入，句從耳入，理從心得，如在佛前聞佛親口說法，這才是真智慧！
平時我們做人做事，待人接物，都能做得無過失，這就是智慧，你能觀機逗教，引導人向善的路上走，沒說錯一句話，不…
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