心的詩偈 -- 信心銘講錄　

　　聖嚴法師

　　五、絕言絕慮

　　多言多慮，轉不相應。絕言絕慮，無處不通。

　　喜歡找人說話是因爲覺得寂寞的緣故。多話的人往往頭腦簡單，個性不穩重，不但自己修行不利，也妨礙他人修行。禅七中是禁語的，還是有些人忍不住要偷偷講幾句，有些人雖不敢找人講話，但找自己講話，一分爲二，自己說話自己答，整支香就坐在那兒自言自語，思考各式各樣的問題。

　　有一次一位作家來參加禅七，第一天開始坐在那裏就在想打完禅七要寫篇很精彩的小說，于是一邊打坐，一邊構思小說中的人物、情節。第二天小參時我問他：「你在做什麼？」他說：「我在計畫寫小說。」我告訴他說：「那你趕快回去寫小說，現在不寫的話禅七結束時就會全忘了。」凡是嘴巴或腦袋裏多話的人，修行必然不得利。偶而說一些，是妄想，這是難免的事，思想不能集中的人就容易自言自語，難以控製。

　　這四句詩有更深一層的涵義：不該用邏輯或理論來回答修行中的問題，比方說：「爲什麼要打坐？打坐有什麼好處？打坐會開悟，開悟了又如何？爲什麼要開悟？開什麼樣的悟？」如果一天到晚找理由自我辯解，則別想修行。

　　通常參加禅七的人都會有此經驗：打了幾天坐之後自己不會胡思亂想，但對師父說的話卻難以忘懷，總是萦繞不去。其實，我說的任何話都是爲了指導你們修行，但實際修行時應該只是用方法，不可以把我的話放在腦子裏轉。因爲，話愈多，念頭愈多，離佛道愈遠；話愈少，念頭愈少，離佛道愈近。

　　有次我對一位禅衆說：「你很愚癡，要好好用功哦！」于是打坐時他一直在想：「哼！師父說我愚癡，我會吃、會睡、會走，那裏愚癡呢？」坐了兩支香之後，他終于忍不住了，前來問我：「師父，您說我愚癡，怎麼說我愚癡呢？不會吃飯、睡覺、走路的人才是愚癡，我樣樣都會，可見並不是師父所說的愚癡。」我說：「狗、貓、魚、蟲都會吃、會睡，它們就不愚癡了？連愚癡的定義都不明了，你不愚癡，那誰愚癡？」他問：「要怎樣才能不愚癡呢？」我說：「好好用功念佛、打坐。」他回到蒲團上打坐，但心裏又想：「會念佛、會打坐就不愚癡，所有打坐的人都不愚癡，那我現在在這裏打坐也不愚癡，那什麼是愚癡呢？」過沒多久他又來問我：「師父，你說打坐不愚癡，那我也不愚癡了？」我說：「你要好好修行。」他又說：「師父，我坐在那裏很舒服，根本沒有煩惱，是你有煩惱。」我說：「我爲什麼有煩惱？」他說：「師父，你要我們這樣，禁止我們那樣，當然有煩惱羅！」後來我說：「你這樣的人，實在不該來打禅七，只要好好拜佛就可以了。」這種人是不能修行的，滿腦袋的妄想，師父給他一句話，就引起他很多猜疑、妄想，而且不照著師父教導的方法去用功。

　　沒有話說、沒有念頭，也就是「絕言絕慮」，此時四處通達、圓滿實在的經驗才會顯現，無上的佛道才會現前。「無處不通」的意思是不需到任何地方，它本身就在四處。要萬緣放下，提起方法，唯有方法提起，才能真正把萬緣放下，放下到最後連方法也沒有了，一念不生，就是「絕言絕慮」的境界。

　　歸根得旨，隨照失宗。須臾返照，勝卻前空。

　　這幾句詩說的是：修行時若能回到根本，就得到了宗旨；但若隨著觀照的方法，則依然是在觀照的現象中，並沒有得到根本。只要一瞬間不「隨照」才(隨著現象照)，而「返照」(回照根本)、「返照自性」，就勝于前面所說的「勿往空忍」、「從空背空」的「空」亦即「頑空」。

　　這裏的「歸根」指的是回到衆生的根本──佛性。但是如何回到佛性呢？前面所說的「無取無舍，絕言絕慮」就是「歸根」的方法，能「歸根」、回到佛性，也就達到目的了。剛開始修行時要用方法，但也不能捉住方法不放；在修行的過程中是有經驗的，但也不能捉住經驗不放。在進一步修行中要放下方法，放下經驗，而後就不需要方法，經驗也『已成爲過去，這時才歸根、返回自性，就是大自在、大智慧顯現，而不是「空」。

　　前空轉變，皆由妄見。

　　這兩句的意思是：從有到空的轉變，或者執著空而希望住于空，這都是虛妄之見。

　　從有到空是修行過程中可能發生的經驗，若自覺此經驗是解脫、得大自在，便是自害自誤。所以，執著空而欲往于空，那是妄見，不是真智慧。爲什麼會執著呢？那是因爲認爲「空」是真的、是解脫，殊不知「認爲是真的、是解脫」這種想法本身就是妄見，畢竟他還有取舍，有執著。一般人有了經驗便執著于經驗，如前一天坐得很好，第二天就希望繼續維持好境界，結果坐得一塌糊塗，這是因爲貪取、追求的緣故。想用同樣的方法達到同樣的境界，即使偶而成功也是瞎貓碰到死老鼠。因此，切莫因爲有了些許經驗而執著于這種經驗。

　　不用求真，唯須息見。

　　修行時不要企盼真心或佛性的顯現，不要一直心想佛性、自性離我有多遠？何時可見佛性？打坐是爲了成佛等等，若做如是想，則永遠見不著佛性，因爲佛性是全體，又如何能捕捉執取呢？所以只要好好努力修行，不要心存企盼，開悟是自然而然的事。