..續本文上一頁修習佛法的初步，就是知苦而求離苦的意思。
一般人總認爲厭離人間的人際關系、生活環境，就是否定了人的價值和意義。其實恰好相反，正因爲要提升人的價值和意義才要暫時厭離。就像商人出外經商，是爲了賺錢養活眷屬，維持家計；孩子出外求學，是爲了學到更多的知識和技能，以謀他日成家立業和自利利他。所以，佛法所講的厭離是修行的初步過程，而不是終究的目的。
逃避就不同了，逃避是不想負起應有的責任，不敢面對現實的生活，而抱著逃債，甚至于逃亡的心態遠離他所處的環境，這種人就像處于逃亡狀態的犯人一般，心裏經常充滿著恐懼、不自在、不安全，永遠承受著無處容身的心理壓力。這和修行正信的佛法以厭離煩惱的世間，安全不同。若能厭離煩惱，他就能逐漸地離開煩惱；多離一分煩惱，便多得一分解脫和自在。自在的程度愈深，煩惱也就愈輕，最後便得究竟解脫。如果已得解脫，當然也就沒有厭離和不厭離的問題了。
逃避是不能解決問題的。逃避是知苦卻不敢面對苦，反而逃苦的意思；厭離是知苦、避苦因而學佛脫苦，乃是爲了疏導問題。逃避既違背佛法所說的因果律，所以也不爲佛法所許；厭離也不一定要離開人間，而是透過佛法的指導原則及其修行方式，提起對于世間現象的徹底認識。《中觀論頌》雲：“因緣所生法，我說即是空。”首先是厭離世間，結果既已知道諸法空幻，也就不起煩惱和執著，也就不需要厭離。不過，僅僅通過知識的認同未必能夠離苦，所以要暫時離開世俗的環境，專門修持佛法的戒、定、慧叁學，就比較容易達成離苦的目的了。因此，上上根器的人，一旦接觸佛法就能頓悟，悟後或以出家身，或仍以在家身于人間行化；一般根器的人，則以離俗出家最易得力。不過，出家是大丈夫事，並不是世間多數人可以做到的。因爲第一、一般人不知厭離；第二、許多人雖知厭離卻無法厭離。
□個人自修和集體共修有什麼不同？
常聽說“甯在大廟睡覺，不在小廟辦道”，也就是說個人修行不同于集體修行，在明師指導下修行和無師自修，更是大不相同。
個人修行，應該是在已經懂得了修行的方法和修行的道理之後，而且也要知道如何來解決修行過程中，所發生的身心及知見上的疑難和困擾等問題，否則不但無法得益，相反地很可能受害。特別是修行禅定，精進勇猛的話，會有種種的禅病和魔障發生，那就是包括生理和心理的反常變化。所以，初學的人，不宜單獨修行。
集體修行，縱然沒有明師指導，尚有其他同修的彼此照顧，互相糾正，只要知見正確，不會發生太大問題。
再說，個人修行很容易成爲冷熱不均，忽而勇猛精進，忽而懈怠放逸，乃因爲無人約束，也沒有大衆的生活規製。勇猛過火，會引來身心疲憊而産生禅病；懈怠放逸更會使人放棄修持，退失道心。如果經過幾度的冷冷熱熱之後，便會對于修行退失信心。若在團體中修行，由于共同生活的製約，且有同修之間的製衡，會使人逐步前進，所以，比較安全。
從心力而言，個人的心力是極其有限的，初初修行的人，也無法造成修持道場的氣氛，如果能結合多人共同修行，以同樣的方式，相同的目標，共同的心態，同樣的作息時間共修，就會形成修行道場的氣氛，其中只要乃至一人正常修行，就會使得全體導入正軌。如果，多半人處于正常狀態，此種心力的共鳴、共感，就會使得每一個人得到全體修行者的全部力量，十個人參加，每一個人都可能得到十個人的力量；一百人參加，每一個人也可能得到一百個人的力量，所以，佛教贊成以集體的修行爲初學者的常規。
縱然是修行已久的人，偶爾能夠參與集體修行，也是有益的事，所以，當釋迦牟尼佛在世的時候，常有弟子一千多人，追隨佛陀過僧團的生活；在中國佛教史上，不論那一宗派，人才輩出之時，多是由于集體修行産生。例如：禅宗的四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能，以及馬祖道一、百丈懷海等諸大師，其門下無不龍象輩出，而他們都是集合了四、五百人，上千人等的大僧團。因此，將禅宗的寺院稱爲大海叢林，大海是龍蛇混雜，魚？居中，但是不容腐屍。修行者的根器，雖有大小、利鈍之不等，如果腐敗了，反常了，就會被海水棄之于外。叢林之中，林木雖有大小、粗細，但是無不挺拔向上，否則就接受不到雨露、陽光，就會自然地被淘汰。
由此可見，單獨地專精修行，不是初學者所宜。
□大修行人一定要閉關嗎？
閉關，又稱掩關，這名詞和風氣，在印度並沒有，在中國也一直到元朝之後，甚至到了明朝，才看到這種修行方式的記載。因此可說，大修行人不一定要閉關；相反的，閉關者也不一定是大修行人。
閉關可能是淵源于西藏佛教的長期洞窟修練，當喇嘛教隨著蒙古王朝到了中國內地，閉關方式也日漸風行。
從修行的方法而說，有定時的、定期的功課以及一定時段的修法，比如七天、二十一天、四十九天、九十天、一百天等，克期取證，專心修持某一法門；如果環境許可、事實需要，也可爲期一年、叁年，乃至于六年、九年、數十年。但不一定是單獨地個人修持，例如：釋迦時代的結夏安居，中國大陸禅林的冬、夏兩季禅期，是集合許多人共同修行的。天臺宗祖師們所編的忏法、儀軌，都是結合六、七人，十數人共同結壇而修的。在佛世時的結夏安居，也是在一定的範圍之內，或于樹下，或于洞窟，或于自建的茅舍，或于居士家的空舍，各別修行的，但那些都不是現在所說的閉關。
在早期的中國，也有一些禅者，于悟發之後，而由善知識囑其到水邊林下，山間洞窟，單獨過木食澗飲的修行生活數年。最有名的例子是終南山，據說那兒有七十二家茅蓬，原先都是個人修行，其中後來也有的漸漸成爲一個個的寺院；但是住茅蓬的風氣，仍然曆久不衰。所謂住茅蓬，是自備炊具以及谷類、菜蔬的種子，入山披悺酢酡貯結茅爲舍，以避風雨，長期遠離人間。不過這樣的修行法，雖類似閉關，而不是閉關。
近世的閉關修行有兩種人：一種是爲避世俗事務的紛擾；另一種是爲精進的禅修或潛心于經藏。前者等于是隱退修養，後者才是真正的修行。如果僅爲修養，只要有錢，或有外緣的護持，就可以辦到。進關之後，若不知修行的方法，也不懂深入經藏的門徑，那麼雖然閉關叁年、五載，還是不可能有所成就。如爲禅修及閱藏，也得已經有了禅修功夫的基礎，或已經摸到了進入經藏的門徑才可，否則也不會有多大的成就。
所謂大修行者的定義，應該是全心投入，至少已經開了心眼，而依舊不露聲色、忍辱負重、吃苦耐勞，忍人之所不能忍，舍人之所不能舍，雖心淨如明鏡而不表現于外，雖言行如疑呆而悲智存于內。一旦因緣成熟，即能登高一呼，萬山相應，廣度衆生，有教無類而不著痕迹。如果因緣未熟，雖終其一生，默默無聞也不減其生命之光輝。如寒山、拾得、豐幹，都是大修行的人，要不是後來的好事者，搜集了他們的詩偈，流傳于世，不然誰都不知道曆史上曾經有過這樣的人物。比如，孟子所說：“達則兼善天下，窮則獨善其身。”這就很類似佛教所說的大修行者的襟懷和風光。因此，大修行者可以掩關，也不一定非要經過閉關的形式和過程不可。如果因緣許可、事實需要，閉關的確也是擺下雜務、杜絕外緣，專事修行的最佳方式之一。
□魔考是真的嗎？
魔考的觀念，不是出于佛教，而是出于一般被稱爲齋教的民間信仰。
佛教所說的魔，分爲煩惱魔、五蘊魔、死魔和天魔。除了天魔之外，都是屬于身心和環境的沖突與不平衡所産生的現象。要得天魔的擾亂，必須是大修行人；除了天魔之外，其他叁種魔，都屬于人爲的。縱然是天魔的困擾，如果身心正常、精神穩定，也可以克服。所以，不會修行的人，或知見不正的人，易染魔擾；如有正確的知見和精進的修行，魔擾是不存在的。
所謂魔擾是由貪、嗔等自我中心的執著而産生的，我執越輕，離魔越遠；即使人皆難免面對死魔的降臨，但對修行者而言，若能以平常心來面對死亡，死亡就不是魔。
五蘊魔的意思，是指色、受、想、行、識。第一色蘊是指我們的肉體和肉體所處的環境，其余四蘊則屬于心理活動，以及流轉于生死之間的精神主體。如果不出叁界、未了生死，即在五蘊魔的掌握之下，但他不是人格化的鬼神，而是由于業力的推動。如能去除貪、嗔、疑而出叁界，便能脫離五蘊魔的範圍。可見此魔不在心外，也不在身外。
所謂煩惱魔，是指我們的心理活動失去平衡與自主的控製。所謂心不由己，心隨境轉，事事牽挂，舍不得、放不下、求不得、丟不掉，都是出于自我中心的自私心理作崇；若能以慈悲心待人，以慚愧心待己，以理性的智慧替代感性的精緒，煩惱魔便無可奈何。
至于天魔，他在天上，和一神教的宇宙創造神並行，他有無限的大力，他的形象變化多端，可能以猙獰的面目出現，多半則以仁善的形態現身；不過他的目的，不論威脅利誘，都是要你脫離正道而行邪法。
佛法所說的天魔，是在修行者發起出離叁界之心和大菩提心之時，魔宮震動，魔王發愁，因爲即將有人出離叁界，魔子魔孫減少，而佛法增長，因此，派遣魔子魔女、魔兵魔將，來擾亂修行之人。如果是大修行人，魔王也會親自出動，務期留住此人于魔力所及的範圍之內。例如釋迦世尊在菩提樹下成道之前，就有降魔的過程，所以，非大修行人，不容易受到天魔的困擾。一般的俗人終日在煩惱及五蘊之中打滾，也在生死之中流轉，豈能遭致天魔的出擊？
但是現在民間卻流行著魔考的信仰與傳說，信了一般齋教之後的人，如果事業順利、家庭平安、身體健康，就說是無生老母、明明上帝所賜，是信奉齋教的行爲所致，應該全心的感謝，全力的奉獻。如果遇到不如意事，災難、病障、橫禍、鬼擾，…
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