..續本文上一頁都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作爲食物；如果放之于原野，不是饑餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生？是否還應該放生？
這確實是非常不幸的事實，自然環境的限製使得放生運動越來越困難。不過，放生的精義在于當下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命；至于能夠延長多久？我們必須盡到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥、在那兒放、什麼時候放，才比較安全有效；放生魚？水族，也當首先研究觀察它們的生態、習性和來源，然後選擇最適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天它們又被抓，也是無可奈何的事。
我們的目的是爲啓發增長放生者的慈悲心和對衆生的救濟心，至于被放的衆生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓它們重遭羅網而受刀俎之苦，且開示被放的衆生，爲其說叁皈、講佛法；發願回向，它們也能從此脫離異類身，轉生爲人，上升天界，往生淨土，發菩提心，廣度衆生，早成佛道。我們但求能盡心而爲，盡力去做就好。
□佛教徒應以怎樣的態度來賺錢？
有人問起，做生意不能說實話，所謂老王賣瓜，自吹自誇，如果賣瓜的不說瓜甜，那就無人問津了。既然如此，佛教徒能不能做生意？做生意是否犯了妄語說謊的戒？
再有人問，學佛的人不應貪心，相反的應該布施。可是做生意賺錢是爲了得到更多的利潤，這豈不是跟佛理相違？
又有人問，佛教徒不可害人，如果做生意賺到錢而使他人虧本，又該如何？
也有人問，佛教徒可以從事股票投資、放利息、房地産買賣等活動嗎？因爲這些事都有投機性質。
更有人問，佛教徒可以做糧食飼料等的買賣嗎？如果糧食飼料是被買去喂畜牲，是否間接助長了他人的殺業？
是的，以上這些問題都是我們應該面對而加以檢討的。首先必須了解，在釋迦牟尼佛時代的印度，人民分爲四大階級，亦即1、宗教師的婆羅門，2、從事軍政的刹帝利，3、從事工商的吠舍，4、從事殺生等賤業的首陀羅。佛陀釋迦世尊除了不鼓勵從事首陀羅的職業之外，其他都在容許的範圍之內，而且加以贊歎，可見佛教徒從事工商業是正當的。
至于說，做生意是說謊而騙人上當的行爲，是有待商榷的，因爲這並不是必須的手段，而是一般人的習慣和心理所造成的。貨真價實、信用可靠，是工商界應有的職業道德。也唯有信用可靠，才能夠可大可久，否則爲何許多商號都要以幾十年以至上百年的“老店”招牌做號召？我曾經說過：“如果跟一個虔誠的基督徒做生意，不必擔心他欺騙你。”相對地，身爲佛教徒如果還會讓人擔心我們用欺騙手段以招徕顧客，這不僅不是佛教徒的正確態度，甚至連一個小商人的基本觀念都尚未建立。
當然，我們知道，有些行業往往漫天要價，目的是等著顧客就地還錢；但也有類似的行業卻以老少無欺、不二價爲號召的。我們做爲佛教徒，應該帶動風氣，誠實無欺。也許剛開始時，生意差一些，利潤少一些，日久之後，你的信譽就能爲你賺錢。
一般中國人都有養兒防老、積谷防饑的心態；做生意一本萬利，想當然是爲了使個人生活有保障，乃至爲子孫萬代留下吃喝不完的余蔭。但是，時代已經改變，觀念已經不同。現代的大企業家，不應著眼于自利，而是貢獻自己的智慧才能爲社會人類謀福利，即所謂取之于社會，用之于社會；以完成事業爲目的，造福人群爲理想，就沒有貪心的成分在其中。至于普通人的智慧體能，雖然不足以爲社會大衆提出多少貢獻，但至少也該負擔起個人的生活開銷，進一步維持家庭的成員和公司的員工，這是互助，也是爲了各取所需。
因此，人人必須提供自己的所能，不論是資金的、智慧的或勞力的。身爲佛教徒，更不應有做生意是只求自利而置他人利益于腦後的想法。因爲社會是群體的因緣所成，我們參與社會做任何事，就跟其他人發生關系，産生互動互惠的作用。
我們應該以自利利人的存心來賺取應賺的利潤，並且把賺來的錢做合理的支配，而不僅是爲個人的物質享受和滿足虛榮而花錢，若能如此，就不算是因貪心而賺錢了。《善生經》中說，居士的收入最好分做四分來處理：1、家計的生活，2、營業的資本，3、儲存在家以防意外，4、放款生息。在兩千五百年前的印度，這是非常安全而合理的分配，到今天，儲存在家和存入銀行生息應該合而爲一。此外，也應在這四份之中，酌量取出一部分做爲叁種用途：1、供養父母，2、周濟親友和部屬仆從，3、供養叁寶，作爲宗教的奉獻。前面的四分法，是保障自己的生活安定；後面的叁種用途，則是爲了孝養父母、社會福利及宗教事業。
佛法說應該從事正當職業，所謂正當職業，就是指于人于己都有利而無害的行業。既然如此，怎會自己賺錢而使他人虧本？當然，當你開的店經營不善或公司虧損累累時，不免會想脫手轉讓。由于各人的經營觀念和方式有別，社會關系也不同，知識能力也相異，因而同樣的行業和生意，在不同的經營者手中就有不同的結果
，如某甲會蝕本，某乙可能賺錢。
基本上，不要存著把燙手山芋丟給人的心態去害人，而要希望他人因爲承購你的原有産業而大發利市。同時，不要以爲自己做不好的，別人也做不好；或者自己認爲不好的，別人也認爲不好。只要你對自己賣出的東西不做虛僞宣傳，那麼，一旦有人願意承購，他一定會因此而得到利益。如果對方蝕本，這也不是你的存心，與你無關。總之，佛教徒做任何事業，都須以真心誠心待人，至于結果如何，不是你的責任，不必耿耿于懷。
股票和房地産買賣，是現代世界各國政府所公認的投資生意。前者是股票公司運用民間遊資，透過股票市場成爲企業投資的資本，是發展工商、促進社會經濟繁榮的金融事業，應屬正當的投資。但問題出在有些人掌握大量股票而製造股票行情，並操縱股票漲跌，這是不道德的。要操縱股票只有大資本家才能辦到，一般投資人只能看行情的起伏買進賣出，故其中不免有些冒險的成分。在金融穩定的社會，操縱股票是犯法的，大企業家雖然擁有大量的股資，也不致于操縱市場製造漲落，否則會自食惡果，得不償失。
至于房地産投資，也是正當正常的商業行爲。一般人所诟病的，是指炒地皮，壟斷房地産，不論購進或抛出都操縱于股掌之上，這不是正常的現象，佛教徒應該避免。若以正當的價格做合理的買賣，也是一種商業服務，沒有什麼不可以。
另外，就放利息而言，將錢存入銀行或合作社等金融機構，也是一種投資方法。而以民間的小額存款互相周轉或者集中投資于某些大企業，也是自利利他、繁榮社會經濟的途徑，值得鼓勵。不過，若爲貪取高利而放高利貸，等于火中取栗，危險性大，往往連母款也被倒掉。佛教徒不可因貪高利而放款，一則自己沒有保障，二則對人剝削太多，有傷慈悲，最好不做。
至于商業的種類，古時有謂叁百六十行，在現代工商業社會，可能超過叁千六百行。不過，身爲佛教徒有個原則，即凡是殺業、淫業、盜業、賭博和妄語，乃至于酒類等的買賣，都應避免；但是不能斬釘截鐵說某種生意不能做。比如開電影院，專門放映誨淫誨盜的影片，當然不可；若是放映藝術性、教育性和娛樂性的影片，則屬于正業。至于販賣糧食，只需以所賣的終究是供人食用，或是加工後用于工業的動機即可；即使別人買去喂畜牲，也是爲了供給衆生吃的，我們本身並未從事殺業。當然，自己如果明知飼料是供養豬場養雞場之用，可以考慮改行或改變銷售的物品。總之，佛教不鼓勵殺業也不從事殺業，凡與殺業有關的，應該避免。
□佛教徒可以有感情生活嗎？
所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關系，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把衆生稱爲“有情”，也就是說脫離以上叁種情，就不是衆生。而且，學佛是由衆生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化衆生。
佛法所稱的“慈悲”，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之爲“愛”。愛除了分爲有條件和無條件之外，也有“有我”和“無我”之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。
由于佛菩薩可以無我，衆生不可能無我，因此要教導衆生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。
至于佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關系的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始于男女的夫婦關系，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說“在家靠父母，出外靠朋友”；又說“夫唱婦隨，白首偕老”。這些都是以感性的情爲基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外爲教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化爲和諧。因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變爲條理，從矛盾成爲和諧。情感如果離開理性的智慧，…
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