那爲什麼我們平時要念佛呢？平時念佛，就是爲臨終時作一個准備。爲什麼不等到臨終時才念呢？因爲習慣是日積月累而成的。你平時沒有念佛的習慣，等到臨命終時，就想不起來要念佛，或根本不知道要念佛。所以平時要學著念佛，修淨土法門，等到臨命終時才不惜驚慌失措，而得以平安往生極樂世界。

　　爲什麼要往生西方極樂世界？因爲阿彌陀佛在因地，爲法藏比丘時，曾發四十八大願，其中說，我成佛之後，十方所有的衆生，若有稱念我名號者，我一定接引他到我的世界來，將來成佛。在我的世界裏，衆生都是由蓮華化生，故身體清淨無染。因爲阿彌陀佛發這種大願，所以一切衆生都應該修念佛法門，這是很對機，很容易修的一個法門。在經上又說：

　　“末法人修行，一億人修行，罕一得道，唯以念佛得度。”

　　這就是說一億人修行，一個得道的都沒有，只有念佛才能往生極樂世界而得度。尤其現在末法時代，念佛正與一般人的根機相應。

　　但在西方，現在不是末法時代，可以說是正法時代。爲什麼說是正法時代？因爲佛法剛剛傳到西方國家來，正當興旺。所以現在美國有很多人歡喜參禅打坐，這也是正法的表現。在正法時期也可修念佛法門，末法時期也可以修念佛法門，什麼時代都可以修行，如果有人對其他法門，功夫用不上，可以修念佛法門。

　　永明壽大師說：“有禅有淨土，猶如帶角虎；現世爲人師，將來作佛祖。”又參禅又念佛，好像老虎有犄角似的；現世可以爲人的師表，，將來可以成佛作祖。

　　所以真正參禅的人，就是真正念佛；真正念佛的人，也就是真正參禅。再深一層地說，真正持戒的人，也就是真正參禅；真正參禅的人，也就是真正持戒。那麼真正講經說法的人，他是爲講經而講經，也就是真正參禅。《永嘉大師證道歌》上說：“宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。”又會參禅，又會講經，這是宗說兼通。再進一層說，真正持咒的人，真正修密宗的人，也就是真正參禅。

　　禅、教、淨、律、密，雖說五種，歸根究底說的都是一個，沒有兩個。其實再深一層說，連一個也沒有，怎麼會有五個呢？真正學佛法的人，在這一點上應該明白。所以有的人有門戶之見，認爲念佛法門最高，參禅不對；或者有人說參禅最高，念佛錯誤，這都是沒有明白佛法的人。應知一切皆是佛法，皆不可得，既無法可得，何必又在頭上安頭呢？何必無事找事做呢？你若真明白法了，無法可得。可是對一些不明白法的人，你對他說“根本什麼也沒有。”他就會失望。所以佛施“權法”，就是爲了說“實法”；說“權智”，爲的是“實智”。實智是什麼呢？實智是一個“歸無所得”。實相無相，無所不相，這才是真實的智慧。