禅-內外和平

　　 　二、佛教所見的內在與外在

　　(一)佛教的宇宙觀與人生觀

　　佛教的宇宙觀是由人的內在完成的，外在的世界只是反映著過去內心的造作，因爲業由心起而萬法唯心所現，個人的小世界是自己個人業力所現，外在的世界是大家共同的共業所感。由無明煩惱爲因，而有人生宇宙的結果，無始無明的煩惱使人産生心理及生理的行爲，再由身心的行爲産生後續生活及生命的結果，在獲得生活及生命之延續結果的同時，又由于厭苦與求樂的本能而不斷地造作新的身心行爲，如此由因至果，從果生因，便形成相續不斷的生命現象，這就是叁世流轉。而這個生命現象的起因是內心的無明煩惱，因爲個人內心有煩惱而不能平靜，造成外在世界也不能平和。

　　(二)佛教內在與外在的統一論

　　衆生與聖人所不同之處在于心的染淨，衆生的心不清淨而有雜染，相反的聖人的心是清淨而無染，心有染故衆生所見的宇宙也不清淨。佛教將世界分爲精神的心法與物質的色法，人生與宇宙是由精神的心法與物質的色法組合而成的。在精神與物質二者之中，以精神的心法爲要，因爲精神的心法是內在生命的動力，而外界的色法是生命的現象，「心」的精神加上「色」的物質，則有人生宇宙的各種現象。我們必須依靠內在的精神才能認識外在的物質世界，如果離開精神，物質的世界對我們來說，就等于不存在。如果我們希望世界和平，首先每個人的內心必須平和，一般人只是希望世界和平而自己的內心卻無法平和，那麼這個世界是不可能和平的，有人希望世界和平而瞋恨戰爭，這個人的內心便是不平和。有兩個人在爭論，其中一人主張和平是不需要戰爭的，而另一個人卻主張只有戰爭才能達到和平的目的。正在劇烈的爭論時，那位主張戰爭的人問那位主張和平的人說：「既然你主張和平，那爲什麼又要與我爭論呢？爭論就是不和平。」像這樣的兩種人比比皆是。