四種環保
自然環保
山河、大地、陽光、空氣、水和我們生存的空間，都是自然環境，更重要的是，我們不能沒有土地讓我們生存、活。從佛教的觀點而言，不論地面、地下、空中、水中、城市或山林，無一處不是衆生的家園。
臺北市的基隆河曾經是清澈的，現在都變綠、發臭了；早期高雄市的愛河是幹淨的，後來工業發達，住民愈來愈多，廢水排到愛河，使得愛河變成臭河。現在愛河還是臭的，基隆河還是綠的，河裏還可能會有水族物嗎？
原本，天空應該是幹淨的，但是工廠密集的地區，鳥不敢飛過去，飛過了便會中毒死亡。我曾經去過日本大阪，那是一個工廠密集的城市，空中已很少有鳥飛過，若有，也是生命力相當旺盛的種類。
本來大地無處不是衆生生存的家園，現在，衆生的家園是愈來愈少了，不僅城市受到汙染，鄉村和山林也一樣被汙染了。
梨山下的達見水庫，水庫的水質本來可以飲用的，後來因爲上遊山坡被農民使用及農場開發，水竟然毒到不能飲用了。在佛教的觀念裏，每一處空間都是衆生生存的地方，如今環境受到巨大的改變，人口雖然增加了，人類生存的空間與環境卻愈來愈少了。
佛教也認爲，任何一個空間方位，無一處不是佛菩薩救濟衆生的地方及修行的道場，因此自然界的一草一木、一沙一石，都被看成是修道的地方，所謂：「一沙一世界，一花一如來。」青青翠竹、郁郁黃花都是如來說法的型態，我們把整個的自然環境都當作是諸佛的法身，爲我們說法，給我們恩惠。所以對任何一樣東西都要珍惜，用它、吃它是爲了要維持生命，而生存是爲了要修行，要自利利人。除了必須吃、必須用的東西之外，便不該浪費，否則便是有傷慈悲。
地球上的原始森林已經很少了，但我們卻砍伐很多樹木製造紙張。每天我們可以從每戶人家信箱中發現許多廣告印刷品，每次只要一有群衆運，馬路邊上便可以看到很多宣傳紙張，實際上這些都是一一的樹被砍倒後製造成的。這樣一來，一方面破壞自然，另一方面又汙染自然。
在農禅寺，除了衛生紙，其他的紙張都集中給再生紙的製造廠商回收，其實，不需保存的書籍，也應該集中作爲再生紙，但願全臺灣的人，都能響應這樣的環保運。
有一位女居士到農禅寺看我時說：她的丈夫印了許多觀世音菩薩像，因爲不莊嚴所以沒有人要，不知如何處理。有人教她燒了，有人教她埋了，使她非常煩惱。我則教她拿去當再生紙。因爲燒掉的結果，一者製造空氣汙染，二者浪費資源。當然埋在地下也是可以的，但是現在已經沒有多少人能有屬于自家的土地可以埋了，縱然埋了，也會造成地下汙染。因此最好的方法就是回收後，做成再生紙。這位女居士聽後說：「師父啊！這很罪過。」我說：「阿彌陀佛！如有罪過，算是我的，因爲是我教你拿去做再生紙的。
你可告訴菩薩：『請不要責怪我，都是聖嚴法師教我這麼做的。』就可以了。」我是不是真的有罪呢？相信是沒有的。因爲印刷成紙張的佛像，當你供養的時候，是將它當成一種工具，象征著佛菩薩，並不是說那便是真的佛菩薩。如何處理則是按照我們的意思，只要不是故意糟蹋它，是不會有罪過的。
前幾天有人到法鼓山，他看到那裏有好多臺灣本土生長特有的野花、野草，覺得非常珍貴。他說：「啊！法鼓山還有這些花草，法鼓山開發後，是不是要把它們都鏟掉呢？」我告訴他：「我們還是要保留這些的，它們是在這裏住了很久的『原住民』，我們一定要尊重它們生存的權利，保護它們。打算蓋房子的地方，我們一定要想辦法移植，讓這些植物能綿延下去。」
這些原來在臺灣島上隨處可以看得到的植物，會愈來愈稀少，都是因爲到處濫墾開發，造成這樣的後果。
生態的資源非常奇怪，在法鼓山有一榕樹，兩個星期前還是滿樹的葉子，上個星期我再回去看時，葉子已經被啃食精光了。這樹是被非常漂亮的蟲吃的，吃了以後就變成蝴蝶，我覺得這也是值得的。樹葉被吃光後便能養活許多蝴蝶，雖然多數的蟲吃完後便死亡，沒有蛻變爲蝴蝶，但是這是自然界生態的自我調節，樹葉雖被吃光，明年一定又會長滿一樹的綠葉。
換個角度看，若我們使用農藥噴死這些蟲，樹是否會因此受到保護是一回事，但生態的循環卻受到破壞了。
所以在法鼓山，我們都不會刻意去理會這些蟲，它們自己會去找東西吃，生與死是自然的循環。人類知道不要做危害自己生存的事，但要更進一步做到尊重其他生物生存的權利。
但是若因爲放生而破壞自然環境，就必須仔細考慮了。以前放生，是把鳥放到森林裏，把魚放到水潭裏，可是並沒有考慮到南部的鳥，可以放到北部嗎？高山上的鳥，可以放到平地嗎？人工養殖的鳥，可以放到高山野外嗎？深水魚、溫水魚都可以任意放到淺水及冷水裏嗎？這些都是大家沒有考慮過的問題。
因此，以往的放生是非常愚蠢的。例如石門水庫一年會撈一次魚，都是因爲許多人前去放生。許多年前我們在新店溪的上遊放生，魚剛放掉，還不熟悉環境，很快就被撈起來了，這些人是在看到我們把魚倒下後，趕快把船開出來，明目張膽的把魚撈走。因此，現在我便呼籲不要再放生，因爲放出去的魚和鳥很可能會死在無法適應的自然環境裏，若魚死在水的源頭裏，人們便喝那些死魚的毒素了。
我們要改變放生、護生的觀念，應該把放生的錢拿去做珍稀野生物的保育、醫療，讓這些物有一個調養的地方，複健後再放回原來生存的環境，這才是真正的慈悲，否則就不是放生，而是殺生。
許多人買烏龜放生，並在龜背刻字，可憐的烏龜便受到殘忍的虐待，一次次被人捉來刻上字再放生。如果我們不放生烏龜，它們便會生存得很好，不會經常被人捕捉。
慈悲，是認爲地球上一切衆生都應該受到人類的平等關懷，因爲只有人類有慈悲心，其他物則不知何謂慈悲。「慈悲」兩字是佛教對人類的定義：人類受到教育的影響、佛法的熏陶，而産生了慈悲心。有了慈悲心，便應該平等地關懷一切衆生，因爲所有的衆生皆享有生存的權利。
自然界的生物，有一個循環的生存原則，就是食物鏈，什麼樣的生物吃什麼樣的東西，然後回過頭來，再産生同樣的循環，這是無可奈何的事。
由于人爲的破壞，現在生存于地球環境的衆生，已不能自然的循環滋生，許多物已失去生存的權利。人類也是衆生的一分子，我們無權剝奪、破壞其他衆生的生存權利，而是應該讓他們也有生存的環境與空間，這也是慈悲的佛教徒應該要做到的地方。因此，我們至少要做到不濫捕、不濫殺。
(本文摘自《禅的世界》一書之〈從佛教看我們的居住環境〉)