世界盡頭的光明—聖嚴法師與維德.戴維斯博士的對話

　　 　學習不傷害的「進步」

　　維德·戴維斯：到底什麼才是「進步」呢？這次亞洲巡回之行，許多媒體記者都聽過我談論對于文化的觀點，最終總是回歸到「進步」的焦點上。有誰不想進步呢？但是我想問的是：究竟你對「進步」的定義是什麼？是以經濟體製來妥協環保生活嗎？是把一切奉獻給物質享受的人生嗎？

　　我想，此刻法鼓山所致力的，就是使佛法人間化，讓全世界知道，學佛修行並不是與人間脫節的，而修行其實有一個很重要的承諾，那就是讓人們體認：我們必須學習不去傷害。不傷害乃是佛法的主軸，其中也包括不傷害地球。

　　當然，相較于四十年前，人們對環保的認知只是不從車窗丟出垃圾，卻無人談起「生物圈」(Biosphere)或「生物多樣性」(Biopersity)等名詞，但是現在，這些已是一般學童習以爲常的語言了。從這點來看，我們當然值得驕傲與自信。這當中的關鍵點，就是一九六八年神奇的聖誕之夜，當美國「阿波羅號」太空人首次登陸幽黯的月球表面，在那裏，既沒有日出，也不見月升，卻是人類史上首度見識地球的升起。這也是第一次讓人們感受彼此間的緊密相系，不是因爲同處一個無垠的宇宙，而是爲了同屬無垠宇宙裏，一個漂流的星球而動容。漂浮在太空裏的一只藍色孤星，這個景象喚醒了對地球的夢想。可是在佛教來講，這是一向既有的認知。也因此，人們把佛陀稱爲「大醫王」，比喻佛法是藥方，而把修行視爲療愈之路。

　　陳文茜：戴維斯博士曾經到海地，調查當地民間製造僵屍的方法，這段經曆促使他寫下《黑暗之路》(Passage of Darkness)和《穿越陰陽路》(The Serpent and the Rainbow)兩本聞名的暢銷書。而他個人除了是人類學家，也是探險家、領有執照的河川導遊，以及在加拿大著名的藝術工作機構擔任監事；他的演說經曆，包括美國自然曆史博物館(America Museum of Nature History)、史密森學會(Smithsonian Institution)、加州科學學院(California Academy of Sciences)等。

　　我想在座很多人都很關心一個問題，也是戴維斯博士這一系列影片的主題之一：關于格陵蘭冰原氣候變遷的問題。先請教聖嚴法師，您剛剛講了一句很重要的話，現在談論全球氣候變遷最多的人和國家，可能也是造成氣候劇烈變遷的最主要來源。這個問題，其實從美國前副總統高爾去年拍的紀錄片《不願面對的真相》(An Inconvenient Truth)在全世界播出後，引發了熱烈的討論，他也變成像是傳道家一樣到處去演講。請教聖嚴法師您的看法。

　　聖嚴法師：這個問題我是關心的，但是沒有研究。從一個佛教徒和宗教師的立場，我首先能夠做的就是祈禱。其次，是透過各種管道去呼籲那些有權、有勢、有資源者，能夠對大自然「手下留情」。

　　其實，地球的暖化、溫室效應這類問題，人類已討論了二、叁十年，但是問題並沒有改善，反而破壞得更嚴重；過去的破壞是人工的，而現代則是機械的，所以破壞的速度更快，而且情況更劇烈。此外，不論水底或者陸地的生態，也都面臨物種大量消失的嚴重問題。

　　造成這些破壞的主因，不是未開發的貧窮國家，而是已開發的富饒之邦。另一方面，提出地球生態危機的議論者，也是那些已開發文明國家的專家、學者和政治人物。只是他們嘴上這麼講，可是實際上做了什麼呢？有的人很關切自己國內的環保問題，但是對于其他國家環境的破壞，卻無動于衷。這些都是只考量商業利益，以及自己國家、族群的利益，而使地球環境的惡化更加嚴重。

　　我所能夠做的，就是透過各種管道來呼籲，提醒大衆一起來重視環境保護的問題。我想戴維斯博士現在做的也是相同的工作。其實，不只是對待自然環境，在人與人、族群與族群、文化與文化之間也是如此，在維護自己的權益之時，也應尊重他人擁有相同的權利。可惜就如戴維斯博士所言，現在地球上存在的六千種語言，每兩個星期就有一種消失；而戴維斯博士呼籲以後，語言卻還是照樣地消失。