一九一、語不違犯人，不作粗惡語，說真語實語，可名婆羅門。

　　注：人若能言語談說，不違人意、不侵犯他人，又不談說粗惡之語，所說皆爲有事實之真語，亦爲谛實之語，則此人可名爲有淨行之婆羅門。

　　一九二、不嗔、怖、慢、躁，善說、不妄念，此人名牟尼，己能自攝護。

　　注：人若能不嗔怒、不怖畏、不驕慢、不煩躁，談話善巧，又能不起妄念，則此人可稱爲牟尼，即賢者之意，因自己已能攝護自己。

　　一九叁、愚人說無縛，但自禁自己；賢者說被縛，但不自禁己。

　　注：愚人無智無學，談話時，雖無縛束自己之約，但自己于其事中，仍自拘自禁。賢者談話，偶有自己縛束自己之約，但自己于其事中，仍不受拘受禁。

　　一九四、智人不輕說，爲自或爲他，故受衆所敬，亦往生善趣。

　　注：有智之人，無論爲自己或爲他人，決不輕浮談話，所說皆爲合理信實之語。故在衆中，常受尊敬。壽終後，亦能往生善趣。

　　一九五、佛所說之語，無災具涅槃，能盡諸苦際，是最高之語。

　　注：佛所說之語，無災無害，只有利益，又能證得涅槃，亦能斷苦之邊際，即斷絕諸苦。故佛之語，爲最高最尚之語。

　　一九六、實語不死偈，是古之善語，淨人住于文，具善及具法。

　　注：真實之語，爲永遠不死不滅之偈，亦爲自古傳下之善語。淨人堅住于一文句中，于此文句，亦具有其正義，亦具有其妙法。