一四八 豺本生譚
p.501.
(菩薩═豺)
序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對離欲所作之談話。于舍衛城有大商人之
子五百人同伴，聞佛之說法，專心于其教，遂出家住于祇園給孤獨長者所建立之精
舍而修行。然于某日之夜中，彼等之心，實即萌生可厭之煩惱欲念。彼等原爲離諸
欲煩惱而出家，今則反悔思欲再滿足自己之欲念。
爾時，佛于是夜，立即依神通力放不可思議之光明，對住于祇園精舍之比丘等
之心，究爲如何之妄念所囚系，觀察彼等之心，看破彼等諸比丘之內心，萌生貪愛
之妄念。佛如母之看守其獨子，如只眼人特別守護他之一眼，對其弟子特別看護，
朝夕于彼等起欲念時，立即使彼等愈益旺盛之欲念，實時滅卻，是故佛自思惟：「予
將如轉輪聖王 1馳驅遍曆其國土！我今向彼等說法，使彼等舍離欲念，成阿羅漢。」
于是佛由香室中出，以如甘露之聲，呼具壽之長老法寶阿難曰：「阿難！」長老
阿難往佛前禮拜，恭敬待命曰：「世尊！何事？」佛命令曰：「阿難！汝使住于給孤獨
長者建立精舍之比丘衆，悉皆參集于香室之前！」阿難秘密思惟：「今若僅召集五百
比丘等，則彼等自思：『佛已知我等內心萌生煩惱之妄念！』則心抱畏懼之念，將
對佛之說法，不能發問。因此，予將命所有比丘不遺一人，前來參集。」于是阿難雲：
「謹如尊命。」彼持鍵往各庵室遍訪，集合所有比丘于香室之前時，爲佛設置寶座。
佛正身端正，結踟趺坐，如大盤石上聳立之須彌山，著于所設之寶座。四邊圍繞，
雙雙對對，普現佛之六色大光明之光輝，其光明如大缽之大，天蓋之大，普遍放散，
閃于天之一方，如電光之透徹，又如曉明升起之太陽，光搖大海之水底。比丘等向
佛稽首禮拜，如繞誹紅之布衣，圍繞于佛之周圍而著作。
502 佛發梵音，開始爲比丘等宣說妙法，佛言：「汝等比丘！爲比丘者，實不應起欲
覺、瞋覺、害覺等之叁不善覺。內心所起之煩惱，不可思爲微細，煩惱實爲大敵，
敵雖小亦不可輕視，彼一得場所，常生至破滅；如是萌起僅少之煩惱，一得增大，
遂生至大破滅。煩惱實如毒如搔痛養，亦如毒蛇，如電光雷鳴，不可執著，實爲可
恐怖者，雖于瞬間所起之煩惱，應依思惟之力，亦不暫止于心，如露滴蓮葉之上，
立即消碎，應即打破。昔日諸賢雖對極微細之煩惱，亦爲忏侮，完全斷盡，于內心
不再發生。」于是爲說過去之事。
主分 昔日，梵與王于波羅奈之都治國時，菩薩而生爲豺，住于某河畔之森林
中。爾時一匹老象，斃死于恒河岸邊，彼豺探求餌食，發現老象之屍體，彼非常歡
喜，得大美食。彼往其前，先齧其鼻，然洽如齧食鐵鋤，彼自語曰：「奇哉！異哉！
此處竟不能食！」其次齧牙，堅如齧骨；其次齧耳，如同笊；其次齧足，猶如齧咬
石臼；其次齧尾，又如齧杵，彼雲：「此處亦不能食！」于是到處探求，竟無可食之
處。其中彼探得象之肚門，彼雲：「此處完全柔軟，如食果品，且有甘味，于此身體
之中，此方爲最柔軟而味最佳之處！」于是彼由此處漸漸進入，遂入于象腹之中，食
其腎髒、肺髒；于咽喉渴時，即吸其血，疲勞憩息之時，即臥身體于象腹中休息，
如是彼仔細思量：「此象腹中實爲予心情最善之住家，思欲食時，則有美好如所思之
肉食。更有如何較此最佳之事耶？」彼自言語而不往他所，在象之腹中食肉度日。
經過時日之同時，彼象之屍體曝曬，爲熱風所吹，爲太陽灼熱之光線所燒，漸
503 次幹燥，皮膚收縮，而豺進入之入口亦次第縮小，腹之內部亦漸漸黑暗。彼思欲出
此與世間全然遮斷之住家，因屍體幹涸，肉亦幹涸，血液完全涸竭，彼失去出口，
心中不由而生出恐懼，到處沖撞回旋，爲巡求出口而狂亂，恰如回鍋重煮之米飯，
于釜內沸騰，彼于象腹中上下回馳。
其間大雨降下，爲此，屍體含濕氣而膨脹，遂稍恢複元來之狀。彼認出開啓肛
門，如星之光，豺認知其洞穴，彼雲：「予命方始僅得救矣！」于是彼由象頭折返，
以猛然之勢，向肛門突進，以頭破其穴，遂得外出。其唯一無二無叁身體之毛，于
通過肛門之際，均被剝落。彼身體無毛如多羅樹，心懷怯懦而續奔走，彼忽然止步，
仔細遍觀自己之身體時，切實生後悔之念，彼心大有感觸，彼思︰「予之苦痛，非爲
依任何人之所爲，完全依貪欲之因緣而得之結果。自今以後，我決不起貪念，再不
進象體！」于是唱次之偈：
二度再不入 再不入二度
不入象之腹 因果實可怖
如是語畢，彼由其處走去，再不回顧其象之屍體。由此以後，完全不稍生貪欲
之心。
結分 佛述此法語後，佛言：「汝等比丘！內心勿起煩惱之增進，應常調禦汝
504 心！」佛爲說明四谛，說四谛竟，彼等五百比丘得阿羅漢。余者或得預流果，或得一
來果，或得不還果。于是爲作本生今昔之結語：「爾時之豺即是我。」
注 1 轉輪聖王身具叁十二相，即位時由天感得輪寶，轉其輪寶，降伏四方雲轉聖王。此爲古代
印度人理想之人格。