九七 依名得運本生譚

　　 (菩薩═阿阇梨)

　　 序分 此本生譚是佛在祇園精舍時，對一比丘信依名而得福運之談話。據傳，

　　402 生于門閥之家而名「惡者」之子，由心歸依佛教而出家。彼由比丘等雲：「法友，惡者！

　　 汝來，法友惡者！汝立，汝止。」彼思：「此世之中，『惡事』爲人所忌，乃不幸之事，

　　 予須另附以與吉事關聯之名！」彼往阿阇梨與和尚之處雲：「尊師！予之名不吉，請

　　 付與他名！」然彼等告彼雲：「法友！名者唯爲人之符號而已，僅只依名，不得利益，

　　 因此，應對如今自己之名滿足爲宜也。」然彼再叁再四請求不止，如是依名思得福運

　　 之事，爲僧團中所遍知。于是某日，比丘等集于法堂，相互言曰：「諸位法友！某比

　　 丘思以名而得福運，能自由持來吉祥！」佛適進入法堂，問曰：「汝等今有何語集于

　　 此處？」比丘等曰：「如是如是之語。」佛言：「汝等比丘！彼非自今始，前生彼亦思

　　 依名能得福運！」于是爲說過去之事。

　　 主分 昔日，菩薩爲一聲名遠播之阿阇梨，教吠陀與五百弟子等，弟子中有名

　　 爲「惡者」之一少年，彼由人雲：「惡者！汝來，惡者！汝往。」彼自思惟：「予之名不

　　 吉，須付得一他名！」彼往師尊之所雲：「尊師！予之名不吉，乞改換他名。」于是師

　　 尊告彼雲：「汝往巡回于國中，探尋自己合意之名！俟汝還來，爲汝變名稱爲其它之

　　 名！」彼雲：「謹遵師命！」彼攜旅費出發，由村至村巡行，徘徊到著某都，于其都中

　　 有一人死亡，其人之名爲「有生命」。惡者：「有生命之人亦有死耶？」諸人：「有生命

　　 與無生命之名者皆有死也，名者不過爲人之符號而已，汝乃不解之人也。」彼聞其語，

　　 對名稱之偏見已去，入于都中而來。

　　 而有一婢女，借錢未付，其生人等使其坐于門口之門際，以繩歐打，婢女之

　　403 名爲「守寶」。彼往街路，見此女被毆，問曰：「何故毆打此人？」諸人：「此女借錢未

　　 能償付。」惡者：「其名雲何？」諸人：「守寶也。」惡者：「名爲守寶，而借錢能不償

　　 付耶？」諸人：「無論守寶與否，彼爲貧乏之人，名稱不過符號而已，汝乃不解之人

　　 也。」

　　 彼對名稱，更去其偏見，出都行于道路途中，見一迷路之人，問曰：「汝如何行

　　 走耶？」彼人：「予實爲迷路。」惡者：「汝名雲何？」彼人：「予名慣旅。」惡者：「慣

　　 旅亦迷路耶？」彼人：「名稱爲慣旅與否，皆能迷路！名稱不過爲一符號而已，汝爲

　　 不解之人也。」

　　 彼對名稱之偏見，至此完全舍棄，還來菩薩之所，菩薩問曰：「如何？汝發現適

　　 意之名稱耶？」彼雲：「師尊！有生命與無生命者皆死，守寶與不守寶者亦皆貧乏，

　　 慣旅與非慣旅，皆能迷路，名稱不過符號而已，依名稱福運不來，依工作而致福運。

　　 予不求其它名稱，亦甚適宜！」菩薩結合其彼所見所爲之事，唱次之偈：

　　 有生命者死 守寶者貧窮

　　 慣旅而迷路 惡者再還來

　　 結分 佛述此本生譚後，佛言：「汝等比丘！此比丘非自今始，前生即思以名稱

　　 得運。」于是作本生今昔之結語：「爾時之男是今之比丘，師尊之從者是佛之從者，

　　 彼師尊即是我。」