一六 叁臥鹿本生譚
(菩薩═鹿)
序分 此本生譚爲佛在憍賞彌國之跋陀利園時，就喜好戒學之羅喉羅大德所作
之談話。某時，佛于近阿羅毘國之阿伽羅婆塔廟止住之時，諸多之優婆夷與比丘尼，
欲聽說法，集于精舍。于晝間聽聞說法，時間已過，優婆夷與比丘尼不來參詣，只
有比丘與優婆塞，爾後于夜間聽聞說法。聽聞法竟，長老比丘衆等各歸各自宿處，
161 年少者等與優婆塞等一同寢于庫室。有者鼻鼾、齒軋而寢，有者暫眠而起，彼等見
此事白告世尊。佛言：「若比丘與未受戒人同宿犯波逸提罪！」于是製定學處(戒)
離憍賞彌國而去。
于是比丘等向羅喉羅尊者曰：「友羅喉羅！佛已製定學處，故貴師應尋自身之宿
處。」以前，比丘等對佛具恭敬心，因彼尊者(佛之子羅喉羅)喜好戒學，彼來比丘
等宿處時，受非常優遇，整床造枕，與以己衣；而今日恐犯學處，即連宿處亦不敢
與。
賢者羅喉羅，于彼父十力(佛)之處、彼之和尚法將舍利弗之處、彼之阿阇梨
大目犍連之處乃至彼之伯父阿難大德之處，彼皆不往，彼入于佛常用之觸房(廁所)，
如入梵天宮中宿泊。諸佛常用之觸房，門戶堅閉，地平塗香，備有香繩及華鬘之繩，
終夜點燃燈火。賢者羅喉羅決非因房舍莊嚴而定宿處，實因比丘等雲彼自尋宿處，
彼由尊重教誡喜好戒學之心而決定此爲宿所。故此時時有比丘等見尊者由遠方而
來，欲試其心，將手帚簸箕投置戶外，于彼來此處時間曰：「吾友！何人投置于此
處？」此時更有人雲：「羅喉羅適方通過此處。」尊者羅喉羅不雲：「尊師！予實不
知！」而默然與以整理。並謝罪雲：「吾師！請與原諒！」彼之喜好戒學如此，彼之決
定宿于此處，亦因其喜好戒學之心而如是。
佛于天明之時立于觸房入口而爲聲嗽，尊者羅喉羅亦于戶內而爲聲嗽。佛問：
「何人在內？」尊者答：「予羅喉羅。」佛問曰：「羅喉羅！汝何故宿于此處？」尊者
162 曰：「予因無宿處。世尊！前此比丘等對予親切，今恐犯罪，不與宿處。于是予思此
處爲與他人無沖突之處，故寢于此處。」爾時佛思惟：「比丘等對羅喉羅尚如是見棄，
如他之善男子出家之時，將受如何待遇？」佛爲此而憂慮。于是次晨集合比丘，佛向
法將舍利弗問曰：「舍利弗！汝知羅喉羅之宿處今在何處？」舍利弗：「世尊！予實
不知。」佛：「舍利弗！羅喉羅今日住于觸房。舍利弗！汝等于羅喉羅尚如此舍棄，
他之善男子出家時，將如何待遇之耶？如是入于佛法之出家者，將無止住之處。自
今以後，未受具足戒者，一二日間可住于己近側，第叁日覓得彼之宿處，可就外住。」
是爲佛製定隨製之學處。此時集于法堂之比丘等，對羅喉羅之德行，相互交談：「諸
師請觀！此羅眼羅實爲喜好戒學之人！彼如不斥責任何比丘雲：『貴師之宿處雖被
決定，然予爲十力(佛)之子，汝等何以能就房舍住宿，而予不能，汝等且出！』
彼不語此，而自住于觸房之中！」如是彼等相互交談時，佛入法堂，著于所飾之座雲：
「汝等比丘！人才有何話，集于此處？」答曰：「世尊！乃爲羅喉羅喜好戒學之話，別無
他話！」佛言：「汝等比丘！羅喉羅喜好戒學非自今始，前生生于畜生胎內時即已如
是。」于是佛說過去之事。
主分 昔日，于王舍城摩揭陀國王治國時，菩薩生于鹿胎，由鹿群圍繞，住森
林中。其妹攜子前來雲︰「兄長！請授汝甥鹿之幻術。」彼雲︰「甚善！」與以承諾
彼向甥雲：「歸後可按時刻來習。」彼甥于伯父所告時刻未過之內，即往伯父之所習
鹿之幻術。彼一日彷徨林中，陷入羅網而悲鳴。鹿群逃告母鹿。彼女往兄之處問曰：
163 「兄長！汝甥已習得幻術耶？」菩薩雲：「汝對子之災難勿憂，彼善有幻術之心得，今
將歸來！」爲唱次偈：
此鹿叁臥床 1 幻術知幾多
彼有八只蹄 中夜飲泉水
彼以一鼻孔 呼吸于地上
甥鹿得幻術 六種術欺人 2
164 如是菩薩示知其甥完全獲得鹿之幻術，安慰其妹。此幼鹿誤中圈套，彼不屈膝，
橫臥地上，伸足坦腹，于近足之處，以蹄掘起鹿塵草，體放糞尿，垂頭出舌，體濡
唾液，膨腹瞪眼，鼻孔斷氣，行內呼吸，全身堅硬如死相。青蠅群集而來，禽鳥止
于各處。獵師前來以手叩腹曰：「此必晨起被縛，體已發臭！」于是解去套索：「即于
此處割肉再歸」，彼無挂慮，往集枝葉。幼鹿乘機跳起，伸頸震身，如大風吹散片雲，
迅速逃歸母處。
結分 佛言：「羅喉羅喜好戒學，非自今始，前生亦複如是！」佛述此法話後，
連結作本生今昔之結語：「爾時之甥幼鹿是羅喉羅，母是蓮華色，伯父之鹿即是我。」
注 1 叁臥狀爲以兩協漫然橫臥，直挺仰臥，如牛伏臥。
2 六種術(一)伸四足橫臥，(二)以蹄掘塵草，(叁)出舌，(四)腹部膨漲，(五)放大小便，(六)斷息。