..續本文上一頁，再不能現起常、樂、淨、我、的相而善巧的解脫它們。所以說：“爲成就解脫的方便而如是把握”。
至此便生起了他的審察智，下面是有關于此的說法：“憶念無常者，生起什麼審察智？憶念苦……無我者，生起什麼審察智？憶念無常者，生起相審察智。憶念苦者，生起轉起審察智。憶念無我者，生起相與轉起審察智”。
此中：“相審察”——是以無常相而知行的相“是非恒與暫時的”。雖無先知而後起智，但如“以意與法爲緣而起意識”等，是依慣例而說的。或者是依于(因果)同一之理，把前後作爲一而這樣說。當知這種方法亦得適合于其他的二句(轉起審察，相與轉起審察)之義。
(八)行舍智
(1)(觀空)(一行相空與二行相空)他這樣以審察隨觀智而把握了“一切諸行是空”之後，再“以我(空)與我所(空)而把握二空”。
(四行相空)他既如是不見有我，亦不見有其他任何建立自己的(苦樂的)資具之後，再把握象這樣說的四空：“(一)我不在任何處，(二)不在任何人的任何物，(叁)(他)不在任何處，(四)任何人不是我的任何物”。
怎樣的呢？(一)“我不在任何處”，即他不見有我在任何處。(二)“不在任何人的任何物”，即他不見有自己的我屬于任何其他的人的任何物；這意思是說他不以想象而見這(自我)是屬于兄弟位中的兄弟，朋友位中的朋友，或資具位中的資具。在“我的不在任何處”的句子中，先除去“我的”一字，則成(叁)“不在任何處”——即他不見有他人的我在任何處的意思。現在再把“我的”一字拿(到下句)來，則成(四)“任何人不是我的任何物”——即他不見有他人的我是我的任何法；即是說他不見這他人的我爲自己之兄弟位中的兄弟，朋友位中的朋友，或資具位中的資具這樣屬于任何處的任何法的意思。如是因爲他不見于任何處有我，不見彼(自我)是屬于他人的任何法，不見有他人的我，及不見他人的我是屬于自己的任何法，是故他得把握于四空。
(六行相空)他既這樣把握了四空，更以六相而把握于空。怎樣的呢？眼是(一)我，(二)我所，(叁)常，(四)恒，(五)常恒，(六)不變易法的空……意是空……色是空……法是空……眼識……意……識……眼觸……這樣直至老死都是同一方法的。
(八行相空)如是以六相把握了空之後，他更以八相而把握空。即所謂：“色是不堅實，無堅實，而離堅實如平常所認爲的(一)常堅實的堅實，(二)恒堅實的堅實，(叁)樂堅實的堅實，(四)我堅實的堅實，(五)常，(六)恒，(七)常恒，(八)不變易法。受……想……行……識……眼……乃至老死是不堅實，無堅實，而離堅實如平常所認爲的常堅實的堅實，恒堅實的堅實，樂堅實的堅實，我堅實的堅實，常，恒，常恒，不變易法。譬如蘆葦的不堅實無堅實而離堅實，如伊蘭陀(蓖麻)，如優陀婆羅(無花果)，如塞多梵觸(樹)，如巴利跋陀迦(樹)，如泡沫，如水泡，如陽焰，如芭蕉樹幹，如幻的不堅實無堅實而離堅實，如是的色……乃至老死的不堅實無堅實而離堅實如平常所認爲的常堅實的堅實……乃至不變易法”。
(十行相空)他這樣以八相把握了空之後，再以十相而把握(空)。怎樣的呢？即“觀色是(一)無，(二)虛，(叁)空，(四)無我，(五)無主，(六)非隨欲所作者，(七)不可得者，(八)不自在者，(九)是他，(十)是(因果)分別的。觀受……識是無……乃至是分別的”。
(十二相空)他這樣以十相把握了空之後，再以十二相把握(空)。即所謂：“色(一)非有情，(二)非壽者，(叁)非人，(四)非摩奴之子(青年)，(五)非女人，(六)非男人，(七)非我，(八)非我所，(九)非自，(十)非我的，(十一)非他的，(十二)非任何人；受……乃至識……非任何人”。
(四十二相空)他這樣以十二行相把握了空之後，再以推度遍知的四十二相把握空。即“觀色是(一)無常，(二)苦，(叁)病、(四)癰，(五)箭，(六)惡，(七)疾，(八)他，(九)毀，(十)難，(十一)禍，(十二)怖畏，(十叁)災患，(十四)動，(十五)壞，(十六)不恒，(十七)非保護所，(十八)非避難所，(十九)非皈依處，(二十)非去皈依法，(二十一)無，(二十二)虛，(二十叁)空，(二十四)無我，(二十五)無樂味，(二十六)過患，(二十七)變易法，(二十八)不實，(二十九)惡之根，(叁十)殺戮者，(叁十一)不利，(叁十二)有漏，(叁十叁)有爲，(叁十四)魔食，(叁十五)生法，(叁十六)老法，(叁十七)病法，(叁十八)死法，(叁十九)愁悲苦憂惱法，(四十)集，(四十一)滅，(四十二)出離。觀受……
乃至識是無常……乃至出離”。所以這樣說：“觀色是無常……乃至出離者，觀察世間空。觀受……乃至識是無常……乃至出離者，觀察世間空”。
“莫伽羅阇呀！
常念破除自我的見，
觀察世間的空，可以超越于死。
這樣的觀察世間者，
是不會給那死王看見的”。
(2)(行舍智的結果)如果是觀空而提起叁相，把握諸行而舍斷怖畏與歡喜，則對于諸行成爲無關心而中立，不執它們爲我及我所，正如與妻子離了婚的人相似：
譬如一人有一可愛適意的好妻子，他極寵愛她，和她實在片刻難離。一旦他看見此女和別的男人同立，同坐，或語，或笑，則惱怒不樂，受大憂苦。後來他繼續看見此女的過失，便欲放棄她，和她離異，不再執她是我的了。從此以後，他看見她和任何人作任何事，也不會惱怒憂苦，絕無關心而中立了。
如是此(瑜伽者)欲從一切諸行而脫離，以審察隨觀智而把握諸行，觀見不應執彼爲我及我所，舍斷了怖畏與喜欲，對一切諸行成爲無關心而中立。如是而知如是而見者，則對于叁有，四生，五趣，七識住，九有情居，他的心無滯著、萎縮、回轉而不伸展，住立于舍(中庸)或厭惡。譬如水滴之于傾斜的蓮葉，無滯著，萎縮，回轉而不伸展；亦如雞的羽毛或如筋絡，投之于火，無滯著、萎縮、回轉而不伸展。如是這(瑜伽者)對于叁有，……乃至舍或厭惡。這是他的行舍智的生起。
如果彼(行舍智)見寂靜的涅槃寂靜，則舍一切諸行的轉起而躍入涅槃。若不見涅槃寂靜，則再再以諸行爲所緣而轉起；正如航海者的方向烏鴉相似：
譬如航海的商人，帶著方向烏鴉上船。當他們的船爲風飄流至異域而不知是否有海岸之時，便放出他們的方向烏鴉。于是那烏鴉便從桅竿飛入空中，探察一切方維，若見海岸，便向那方面飛去，如果不見，則屢屢回來而止于桅竿之上。如是，如果行舍智見寂靜的涅槃寂靜，則舍一切諸行的轉起而躍入涅槃；若不見，則屢屢以諸行爲所緣即轉起。
這(行舍智)(淨)如在粉篩上旋轉的麥粉，亦如去了子在彈的棉花，以種種相把握諸行，舍斷怖畏和歡喜，于審察諸行中而成中立，以(無常，苦，無我)叁種隨觀而住。如是而住(的行舍智)，則入于叁種解脫門的狀態，及爲七聖者的各別之緣。
(Ⅰ)(叁解脫門)因爲這(行舍智)是由叁種隨觀而轉起，所以說以(信、定、慧)叁根爲主而入叁種解脫門的狀態。即是說以叁種隨觀爲叁解脫門。所謂：“此等叁解脫門是引導出離世間的。(即無相解脫門是)由屢觀一切諸行爲區限與路向，並以導其心入于無相界，(無願解脫門是)對于一切諸行由于意的恐懼，並以導其心入于無願界；(空解脫門是)由屢觀一切法爲他，並以導其心入于空界。故此等叁解脫門是引導出離世間的”。
此中：“爲區限與路向”，即以生滅爲區限與路向。因爲在無常隨觀區限了“自生以前無諸行”，再追求它們(諸行)的所趣，則屢觀“(諸行)滅後無所去，必于此處而消滅”爲路向。
“由于意的恐懼”，即是由于心的恐懼。因爲由于苦隨觀，對于諸行而心悚然。
“屢觀(一切法)爲他”，即以“無我、無我所”這樣的觀無我。
當知此等叁句是依無常隨觀等而說的。所以跟著那以後的答問中便這樣說：“憶念無常者，現起諸行爲滅盡。憶念苦者，現起諸行爲怖畏。憶念無我者，現起諸行爲空”。
然而此等叁隨觀門的那些解脫是什麼？即無相，無願，空的叁種。即如這樣說：“憶念無常者則勝解多，而獲得無相解脫。憶念苦者則輕安多，而獲得無願解脫。憶念無我者則知多，而獲得空解脫”。
此中：“無相解脫”，是以無相之相的涅槃爲所緣而轉起的聖道。因此(聖道)于無相界而生起故爲無相，從煩惱而解脫故爲解脫。同樣的，以無願之相的涅槃爲所緣而轉起的(聖道)爲“無願(解脫)”。以空之相的涅槃爲所緣而轉起的(聖道)爲“空(解脫)”。
其次于阿毗達磨中只說這樣的二種解脫：“當修習導至出離及滅的出世間之禅時，爲除惡見，爲得初地，離諸欲，具足無願及空的初禅而住”。這(二解脫)是直接關于從觀而來說的。因爲觀智，雖曾于《無礙解道》中這樣說：“無常隨觀智，因爲脫離常的住著，故爲空解脫；苦隨觀智，因爲脫離樂的住著……無我隨觀智，因爲脫離我的住著，故爲空解脫”。如是由于脫離住著而說空解脫。“無常隨觀智，因爲脫離常的相，故爲無相解脫；苦隨觀智，因爲脫離樂相……無我隨觀智，因爲脫離無我相，故爲無相解脫”，如是依于脫離于相，故說無相解脫。“無常隨觀智，因爲脫離常的願，故爲無願解脫；苦隨觀智，因爲脫離樂的願……無我隨觀智，因爲脫離我的願，故爲無願解脫”。如是依于脫離于願，故說無願解脫，然而這(叁解脫)因爲不是舍斷行的相，所以非直接的無相，但是直接的說空與無願。對這(二解脫)是由于從(觀)而來，于聖道的刹那而論解脫的。是故當知(于阿毗達磨)只說無願與空的二種解脫。…
《阿毗達摩·清淨道論 21· 說行道智見清淨品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…