..續本文上一頁，而行至彼之業。他的業爲業有，由業而生的諸蘊爲生有，而無想有等亦包含在內。這是說見取爲欲、色、無色叁有及所包含的種種(有)的緣。
另一種人，以爲“此我在成就欲界的有(善趣)或于色、無色有的任何一處時便是離熱惱者及樂者(幸福者)”，由我語取而行至彼之業。他的業爲業有，由彼(業)而生的諸蘊爲生有，而想有等亦包含在內。這是說我語取爲叁有及所包含的種種(有)的緣。
另一種人，以爲“圓滿此戒禁者，得于成就欲界的有(善趣)或于色、無色有的任何一處時便完成他的樂”，由戒禁取而行至彼之業。他的業是業有，由彼而生的諸蘊爲生有，而想有等亦包含在內。這是說戒禁取爲叁有及所包含的種種(有)的緣。如是當知“以什麼爲什麼的緣”而抉擇。
其次，什麼取爲什麼有的緣的方法怎樣？取之對于色無色有由親依止緣爲緣，對于欲有由俱生緣等爲緣。
即此四種取，對于色無色有及對于屬于欲有的業有中之善業與生有，只由親依止緣一種爲緣。對于欲有中與自己相應的不善業有，由俱生、相互、依止、相應、有、不離去、因緣之差別的“俱生緣的”(七緣)爲緣。又對于(欲有中與自己)相應的(不善業有)，只由親依止緣爲緣。
——這是詳論“取緣有”一句——
(10)(有緣生、生緣老死等)在“有緣生”等之中，生等的抉擇。當知已如“谛的解釋”中所說。但在這裏的“有”，是業有的意思，因爲它(業有)是生的緣，而非生有。此(有對于生)由業緣及親依止緣二緣爲緣。
有人問：“如何得知有是生的緣”？
(答)：雖然外緣相等，但見(于生)有劣與勝等的差別之故。即父、母、白(精子)赤(卵子)、食物等的外緣雖然相等，縱使雙生子亦見有劣與勝的差別。那種差別不是無因的，因爲不是于一切時而一切人都有的。除了業有實無他因，因爲在彼所生的有情的內相續中沒有別的原因，所以只是業有爲(差別之)因。因爲業是有情的劣與勝等的差別之因，故世尊說：“這是業分別了有情的劣與勝”，是故當知“有是生的緣”。
因爲無生之時，則無老死及愁等諸法；然而有生之時，即有老死並有與受老死苦法逼惱的愚人有關于老死的(愁等諸法)，或有與受(老死以外的)彼等苦法逼惱的人無關(于老死)的愁等諸法，故知此生爲老死及愁等之緣。而此(生對于老死等)只由親依止緣一種爲緣。
——這是詳論“有緣生”等——
(四)十二緣起的雜論
(1)(十二緣起的特質)因爲此(十二緣起)中，愁等在最後說，所以“無明緣行”在有輪的最初說：
無明是由愁等而成就，
有輪而不知其始，
沒有作者和受者，
十二種的性空故爲空。
當知這是在常相續而轉起的。然而這裏：如何爲“無明由愁等而成就”？如何爲“有輪而不知其始”？如何爲“沒有作者和受者”？如何爲“十二種的性空故爲空”？
(Ⅰ)(無明由愁等而成就)因爲愁、(苦)、憂、惱與無明是不相離的；悲是在于癡者之故；所以只于彼等(愁悲等)成就，而無明成就。即所謂：“由漏集故有無明集”。同時亦由漏集故有此等的愁等。何以故？(一)當與事欲不相應之時，則愁以欲漏爲集(因)。即所謂：
若以欲爲乘，及欲增長者，
失卻彼諸欲，苦惱如箭刺。
即所謂“愁自欲生”。(二)此等一切(愁等)以見漏爲集。即所謂：“那些有“我是色，色是我的”觀念而住者，由于色的不定變易而生起愁、悲、苦、憂、惱”。(叁)(愁等)如以見漏爲集，如是亦以有漏爲集。即所謂：“彼等諸天，雖然長壽、美麗、多樂、長時住于高大的宮殿，但他們聽了如來的說法，亦生起怖畏、戰栗、悚懼”，即如諸天見到了五前兆(五衰相)爲死的怖畏所戰栗。(四)(愁等)如以有漏爲集，如是亦以無明漏爲集。即所謂：“諸比丘，此愚者于現世而受叁種的苦與憂”。
如是因由漏集而有此等(愁等)諸法，故此等(愁等)成就之時，而成爲無明之因的諸漏；諸漏成就之時，由于緣有而(果)有，故無明(果)亦必成就。
如是當知這裏先說“無明由愁等而成就”。
(Ⅱ)(有輪而不知其始)其次，如是于緣有故果有而無明成就之時，再“由無明爲緣而有行，由行爲緣而有識”，如是因果相續無有終期。是故由于因果的連結而轉起的十二支的有輪，是不知其成就之始的。(問)如果這樣，豈非與“無明緣行”的(無明)爲始之說相矛盾嗎？
(答)不是(無明)爲始之說，這是作最要之法說。即于(業、煩惱、異熟)叁種輪轉無明爲最要。由于執著無明而其余的煩惱輪轉及業等障礙于愚者，正如由于捕捉蛇首而其余的蛇身卷于腕臂一樣。而斷除無明之時，則彼等(其余的煩惱及業等)亦得解脫，正如斬了蛇首亦得解脫卷住腕臂(的蛇身)一樣。即所謂：“由于無明的無余故離貪及滅而行滅”等。如是執著無明而有縛，放棄無明而成解脫，這是說那無明爲(緣起支中的)最要之法，而非作起始之說。如是當知此“有輪而不知其始”。
(Ⅲ)(沒有作者和受者)這(有輪)是由于無明等的因而轉起行等之故，所以與(無明等)以外的所謂“梵天、大梵天、最勝者、創造者”的如是遍計爲輪回的作者的梵天等是毫無關系的，或與所謂“我的我是說者、是受者”的如是遍計我是苦樂的受者是毫無關系的。如是當知“沒有作者和受者”。
(Ⅳ)(十二種的性空故爲空)此無明，因爲是生滅法故恒常性空；因爲是染汙及可染汙故淨性空，因爲是生滅煩惱故樂性空；因爲是依于緣而進行故自在的我性空。行等諸支的說法亦然。或者說無明非我，非我的，非在我中，亦非我有。行等諸支亦然。是故應知“十二種的性空故此有輪是空”。
(2)(叁世兩重因果)
(Ⅰ)(二種有輪的叁時)如是已知，則應更知：
有輪的根本是無明與渴愛，
過去等是它的叁時，
依照十二支中的自性，
分爲二、八、二的諸支。
當知無明及渴愛二法是有輪的根本。這有輪有二種：因爲從前際而得來，故無明是根本而受爲最後；從後際的相續，故渴愛是根本而老死爲最後。此中前者是依見行者說，後者是依愛行者說；因爲見行者的無明(是輪回的引導者)及愛行者的渴愛是輪回的引導者。或爲除斷見而說第一(有輪)，因爲由于果的生起而顯示諸因非斷之故；爲除常見而說第二(有輪)，因爲顯示其生起之法而成老死之故。或爲胎生者而說前者，因爲說明依次轉起之故。爲化生者而說後者，因爲顯示一時生起之故。過去、現在、未來是它(有輪)的叁時。在聖典中，從它們的自性說：無明與行二支爲過去時，以有爲最後的識等八支爲現在時，生及老死二支爲未來時，
(Ⅱ)(叁連結及四攝類)更應知道：
這有輪而有以因及果與因爲首的叁連結，
有四分攝及二十行相的輻，
有叁輪轉，
輾轉不息。
此中：行與結生識之間爲一因果的連結，受與愛之間爲一果因的連結，有與生之間爲一因果的連結，如是當知“有以因及果與因爲首的叁連結”。
其次依叁連結的初後而差別爲四攝類：即無明與行爲一攝；識、名色、六處、觸、受爲第二攝；愛、取、有爲第叁攝；生、老死爲第四攝，如是當知這有輪的“四分攝”。
(Ⅲ)(二十行相的輻)
過去有五因，今世有五果，
今世有五因，未來有五果。
當知以此等二十行相的輻爲“二十行相的輻”。此中：“過去有五因”，亦不過是說無明與行的二種而已。但因爲無知者而渴愛，渴愛者而取，以取爲緣而有，故(于無明及行中)亦包攝了愛、取、有。所以說：“于以前的業有，癡即無明，努力爲行，欲求爲渴愛，接近爲取，思即是有。如是此等于以前的業有的五法，是今世結生的緣”。
這裏的“于以前的業有”，是在以前的業有，意即在過去生時所作的業有。
“癡即無明”，即那時對于苦等的癡，並爲癡所癡迷而行業，便是無明。“努力爲行”，即彼行業者以前所起的思(意志)——即如生起“我將布施”之心，乃 至一月、一年而准備其所施之物者的思。到了把所施之物置于受者的手中的人的思，便名爲(業)有。或者于一(意門)轉起的六速行中的思，名爲努力的行。
于第七(速行的思)爲有。或者任何思都名爲有，而相應的思爲努力之行。“欲求爲渴愛”，即彼行業者對于生有之果的欲求和希求名爲渴愛。“接近爲取”，是業有之緣——即如“我作此行，將于某處而受諸欲或斷滅”等的轉起、接近、執、執取，是名爲取。“思即是有”，是說在努力之後的思爲(業)有。當知如是之義。
“今世有五果”，即如聖典所說的從識至受的五種。即所謂：“此世的結生爲識，入胎爲名色，淨色爲處，去觸爲觸，曾受爲受。如是此等于此世的生有的五法，是以宿作的業爲緣”。此中：“結生識”——此識之所以稱爲結生，因爲是連結于他(過去)有而生起之故。“入胎爲名色”——那來入于母胎之中的色與非色諸法，如入來似的，是爲名色。“淨色爲處”——是指眼等的五處而說。
“去觸爲觸”——去觸所緣而生起觸，是名爲觸。“曾受爲受”——與結生識，或與以六處爲緣的觸共同生起的異熟受，是名爲受。此義應知。
“今世有五因”，是渴愛等；即來自聖典所說的愛、取、有。說有之時，則包含了它的前分(行)或與它相應的行。說愛與取之時，則包含了與它們相應的(無明)或愚癡者以彼而行業的無明。如是則有(愛、取、有、行、無明的)五因。所以說：“因爲此世成熟了的處，癡即無明，努力爲行，欲求爲渴愛，接近爲取，思即是有。如是此等于今世業有的五法，是未來的結生之緣”。此中：“此世成熟了的處”——是顯示于成熟了的(內六)處的作業之時的癡迷。余者易知。
“未來有五果”，是識等的五種，它們是用…
《阿毗達摩·清淨道論 17· 說慧地品》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…