..續本文上一頁了，便能彰顯你自性的報身。佛經上常說佛在放光動地，真不真呢？真的。叁十二相到底是真的嗎？真的。法身成就可以使報身變成這樣，同時要放光動地也並不難。

　　這個一用就靈

　　接著講化身，這是“由心中有真如用大”，我們此心的應用本來就無窮無邊的啊！譬如清朝名臣曾國藩，他就說過一句名言。曾國藩是距離我們現在不過一百多年的人物，他的曆史事迹我們年輕人應該知道。他是一個書生，後來打太平天國的時候，那真叫做一天當中起碼拔一萬個雞毛，修理一萬只雞，這是我講他笑話，“日事萬機”，可是他修養很高。他說：“腦子是越用越聰明”，沒有錯。所以我們許多光想一味學佛的人，也不用腦子，光坐在那裏打坐，越坐往往越昏沈。禅修叫做思惟修，你不求智慧的思維修，卻只在那裏呆呆板板的，是落大昏沈中，昏沈到了底，就變成昏天黑地的混帳，那就糟糕了。所以曾國藩在世間法上都知道人的腦子是越用越出來的，佛現在也告訴你，化身是由心中有真如用大，自心它的功能功用有無比無限的力量，這是生命的作用。“今日修行，引出化身”，你要修行，便能引發這種大作用的化身功能。

　　我們經常看到佛教塑造的觀世間菩薩的像，中國人很流行的是白衣觀音，再不然是十八手或千手千眼觀音。你說一個人假使長成像白衣觀音菩薩那樣，蠻好看嘛！可是若有一千只手，每一只手心裏頭有一個眼睛，他如果站到這裏來，我們一定嚇死了，因爲他的手像個蜘蛛網一樣，如同我們在廟子裏看到的一樣。廟子裏的千手菩薩你會拜，可是假使有一個這樣的菩薩真這樣過來。你說我們大家是不是都要往太平門跑？到底有沒有這樣一個人呢？是不是外太空其他星球就有這樣的東西，我們不知道。但是理論上千手千眼是代表各種不同的手段和智慧。千手，手就代表手段、方法。千眼，眼睛就是代表各種不同智慧的看法，觀音菩薩都會都能，所以叫千手千眼。他的無量手眼都是爲了幫助衆生，所以稱爲大慈大悲，你不要把菩薩都想成是一個怪物，這千手千眼的智慧和手段就是化身的成就。

　　妖怪是人造的

　　實際上這“真如用大”是我們每一個人生命功能所具備的，在坐的與世界上任何一個人、任何一個衆生，本身的功能都有千手千眼的大智慧、大妙用，爲什麼我們發不出來呢？因爲我們心量太小了，沒有經過修證。大家想想看，我們一天想的就是我，我要吃，我要上街看看，這個東西蠻好，我要弄錢來買，除了這類的外，再也沒有想過別的。我的心有無比大的領域，這一方面你不敢想，只被花花綠綠的鈔票與物質享受、名利需求困得牢牢的，所以智慧和妙用發不出來，要引出來心中的“真如用大”，才能夠成就化身。所以這裏接著說“乃至十波羅蜜”，一切成就佛法的課目，“一切塵沙萬行”，各種數不盡的善行作爲，“但是自心中引出”，都是自心所變化生出來的。這就說明了，什麼是佛法？什麼是外道？自心求證到的法是佛法，心外求法，就叫做外道。所以又說“未曾心外得一法行一行。若言更有從外新得者，即是魔王外道說”，一切行爲都是心，乃至說我一跪下來，忽然看到頭上一陣光，菩薩就站在我頂上看我，這菩薩哪裏來？你心中來。你心中不看，那名堂就沒有了。所以中國文化古人講的八個字非常好：“物從心造，妖由人興。”你說夜裏睡覺怕鬼，嗖——什麼都是鬼的聲音，就來了，有沒有鬼呢？有。在哪裏？在你的心中。像我們一生總想看看鬼，有時候明知道那個地方感受上已經有點古怪，像我就非要過去碰碰看不可，可是你一過去，他再也什麼怪都不見了。如果說你感覺那個地方不對，“唉唷！有鬼”，轉身就逃，後面越來壓力越大，真有個鬼跟來了，那你就完了。佛法講一切唯心，心外無法，心外也無道。如果你以爲修行是從外面得個什麼，那就是外道的理論，那是錯的，絕對地錯。

　　進進退退爲哪般

　　問：信入此法，還有退者否。

　　現在要來下個結論，佛法是什麼？心法，心外無法。我們打坐做功夫乃至練氣功搞了半天，氣一下到了頭頂，一下到了腳尖，都是心法。如果你天天練手心這部分，手心就起作用。你們看過有些練道家掌心雷的，這個手那麼捏個拳念咒子，一天念一百遍，還要到一個雞犬不聞的山頂去，一百天以內不能看到一個人影。如果練了九十九天，突然一個人來看你，完了，破功了，第二趟要練兩百天。兩百天，你練了一百九十九天，有一個朋友來看你，或者聽到雞叫一聲，完了，又破功了。第叁次要練叁百天，練完了，所謂掌心雷成就了，可以手一放來個“咚”地那麼一下，我說還不如拿一把槍“砰”一下就更厲害了，馬上把你手心打爛掉，你也就完了。那麼掌心雷到底有沒有這種功夫啊！我告訴你，一切唯心，心外無法。所以，你修密宗念咒子，做觀想，那是一切唯心，由自己下意識的心去製造成功，你那些氣的感覺，還有什麼結了丹在那裏，千萬注意，不要亂搞啊！這一切都是唯心，心理暗示自己變現出來。你若不清楚這個道理，就迷糊地神經兮兮起來，糟糕了。

　　既然一切唯心，那麼“信入此法，還有退者否？”你一信入這個一切唯心的道理後，還會不會退轉呢？有人在得意的時候，告訴我：“老師啊！這一回我再也不會退了。”過了兩叁個月後，通通退掉了。過叁年以後，聽到我來，趕快躲開。然後再過幾年，他又信了：“唉呀老師啊！我那幾年真糟糕，現在我真信了。”其實，他自己一直在那裏輪回，在搗鬼。到底你信了此法，下文又如何呢？

　　答：信有二種。一若正信堅固。谛了無疑。理觀分明。乘戒兼急，如此則一生可辦，誰論退耶。

　　他回答你，信有二種，任何宗教都講信。這裏講信是講“正信堅固”的信，能夠“谛了無疑，理觀分明。”一般宗教的信仰往往是情感、情緒的作用，可是這裏特別提出理信，絕對理信，要將佛學的修持理念完全通了，心不再疑惑動搖，這就是“谛了無疑。”谛字，代表仔細又精細，徹底又透底，一切道理明明白白地，“理觀分明”，道理知道了，觀察清楚了，心理行爲要“乘戒兼急”，自己的戒律、道德的標准建立得非常堅固，以此爲要務，這樣來修證佛法，“一生可辦”，這一世一定成就，絕對不可能有退轉。

　　二若依通之信，觀力粗浮，習重境強，遇緣即退。

　　什麼是依通之信？我們大家大都是依通之信，今天看看佛書，“唉呀！好久沒有看佛經，好難過。”然後一看，阿彌陀佛，好清淨哦！這是依通，不是你自己通了，是佛經通，你靠佛經給你打通的。你到了廟子看人家打坐，嘿！他們都在打坐，我也來打打坐，一坐，“唉呀！這兩天跟到你們打坐，蠻舒服的。”這也是依通，你的心行是靠著外境而定的，這不是正信，靠不住的。“依通之信，觀力粗浮”，這種依通之信，證明你智慧觀察的能力太薄了，“習重境強”，生命平常帶來的習氣太重了。“境強”，外界的環境引誘力量大強。這種情形不是正信，“遇緣即退”，一個冤家碰到對頭，我還是先去了冤家再說，說信佛學佛，其實就是這樣一件事，這樣一種“遇緣即退”的狀況而已！

　　(全文完)

《宗鏡錄略講下冊 (第四十七章)》全文閱讀結束。