超越生死

　　我們常常以爲生就是不存在的事物開始存在，死就是存在著的事物停止存在。當我們深入觀察事物的時候，我們將看到這個關于生死的觀念是非常錯誤的。沒有任何現象能從一無所有中開始存在，也沒有任何存在著的現象能變成一無所有。事物總是不停地變化。雲沒有死，它只是變成了雨。雨沒有生，它只是雲的變化和延續。樹葉、鞋子、快樂及痛苦都符合這一不生不死的規律。以爲死後我們不再存在，這是一個狹隘的觀點，佛教裏稱之爲"斷見"。而死後我們將不變並繼續存在的狹隘觀點被稱之爲"常見"。真實超越了這兩者。

　　佛陀教育我們要直接地看到那些聚合在一起、構成我們的色身的諸要素，以便看透它們的本性，以便超越"自我"觀念不管那是"常見"的我，還是"斷見"的我。經上說："若有人親近佛、法、僧叁寶，聽聞修習聖教法，不作如是思惟：”色是我，我是色。受是我，我是受。想是我，我是想。行是我，我是行。識是我，我是識。”那麼這個人不念過去，不願未來，他也就不會被現在所束縛。"

　　聚在一起構成被我們稱之爲"我"的那個東西有五個因素，即：色、受、想、行、識。如果我們看透這些因素，看到它們無常和互攝互入的本性，我們自然就會明白，沒有永恒不變的東西可以稱之"我"。這五個因素是在不停的變化，它們無生亦無滅。它們當中沒有一個是從虛無變爲存在，也沒有一個是從存在變爲虛無。我們以爲是"我"的那個東西，沒有生，也沒有滅。我們不要把"我"同或健壯或衰老的色身等同起來，也不要把它與時時變化的受等同起來。同樣地，我們也不能把它與我們的想和識等同起來。我們不要被這些因素所束縛，我們一旦明白這些因素本自無生無滅，我們就不會再被死亡所壓迫。這一覺悟將使我們超越于生死。

　　該經所說的"若有人修習聖教法"，意思是說，此人爲了看透生命的無常和無我的本質，活在當下，深入觀察。佛陀教導說，"我們今天就必須精進修行，因爲明天太遲了；死亡的到來是不可預料的，我們無法與它們討價還價。"通過深入觀察，我們能夠認識到事物無生無滅的本性，這時就沒有什麼東西能使我們害怕了，哪怕是死亡。借助深入觀察和對無常無我的覺悟，我們就可以看透有關存在之本質的虛妄觀念，就可以當下了生脫死。一旦了脫了生死，我們就不需要"與死亡討價還價"了。我們可以向他微笑，並握著死亡的手，一起去散步。

　　被稱之爲"叁業清淨(brahmafaringlife)"的出家人的生活能導致對所有事物存在的無生無滅之本性的覺悟。這種覺悟是解脫的真義。這就是爲什麼在《迦旃延跋地羅谛偈經》(KaccanaBhaddekarattaSutra)中強調獨居修行是出家人清淨生

　　活之基礎的原因。它也是我們所有人的生活基礎。