..續本文上一頁。但是把它當文學境界看，那就把你蓋住了。“耶！這個東西是非空非有的呀！”我們一聽：“高啊！很妙。”而且其實拿邏輯來分析，人家會說你亂講一頓，非空就是有，非有就是空，怎麼個非空非有法？所以，最後你只好拿禅宗來對付，禅師在這個問題上一轉身就進去了，不答覆你，因爲水桶可空也可有，不能下定論。禅宗這個辦法最好。有時袖子一拂，拂袖而去，不理你。這一下，比非空非有還厲害！再不然，他在門中間一站，問你：“我是出來，還是進去？”你一點辦法都沒有，這是禅。
修梵行當中你要做到不二心，也就是一心不亂，“謂隨事萬行，與一味真理融無二故”，隨時在念念清淨中以善巧方便做種種事業。那拿禅宗的話來講，就是打成一片。什麼打成一片？與生活打成一片，在忙亂的生活中，我絕對是在超脫的極樂世界的境界。在最艱難的痛苦當中，乃至身上開刀，全身到處都拉開了，這個時候此心不二，非常甯靜，就在極樂世界的淨土中，要到這樣你的佛法才有希望。平常你吹的那個非空非有的不二法門，你盡管吹就是了，那個反正莫名其妙嘛！你說非空，我就說非有；你說即空，我就說即有。再不然就隨你蓋，太陽出來，好啊這是慧日當空，佛光普照。下雨了呢？沒有關系，慈雲法雨嘛！那既不下雨又不出太陽時如何？這是法雲地呀！有去不出太陽，有去沒有下雨。佛法講理要圓融，在論辯上可以給你轉圓融，引導人家去理解，但是真理只有一個，“不二心”，這是絕對要能在事實上修行，要非常老實，一步一步做到的。如果沒有打成一片，那就只有剩下兩片嘴皮了。
打成一片，你的身心完全和生活融合爲一。這個生活包括很多，譬如說你白天能夠做得了主，你做夢的時候就做不了主了；白天時我說我什麼都不要，空的，做夢時自己就會去要了。這樣便沒打成一片。你說做夢也做得了主，我到年老或生病昏迷的時候做不了主，那也是不能打成一片。還有，有些人生活在艱苦的環境中，他能夠保持他的甯靜，這個人的人格很清明，心境很好，可是給他一個順利的環境，他就昏了頭了，他就撐不住了，這一樣沒有打成一片，沒有“不二心”。
“九無礙心。謂理事既全，融通不二，還令全理之事而相即入故。”事理不二是佛法中很高很高的境界，理論上如此。在你們學佛的年輕人當中現在最流行的西藏密宗的密勒日巴傳，裏面講到密勒日巴他修成功了，跟別的法師辯論，他問法師：“這個虛空，依你這個佛學道理，是空的呀！我說有，我爬上去給你看。”他一下就站在虛空上睡一覺，跳舞給對方看。那地下呢？“地下你們一定認爲有，我說空的。”他就到地下，鑽下去又鑽出來，你看空的嘛！這就是說，修持隨時要合于理事不二，理到事就到。
所以，學佛必須要做到理到事到。事就是功夫，功夫不到，你那個佛法講得天花亂墜，沒有用。反之，你假使打坐，功夫做得很好，能夠騰空變化，在虛空裏坐著，不須要坐墊了，但理不透，等于心外求法，也沒用。我見過很有功夫的人喔！年輕時我碰到一個前輩的老軍官，海軍出身的。我們年輕開始學佛的時候都不曉得他，總以爲他是個軍人。後來他看到我們就笑了：“你們學打坐幹什麼？”我說：“打坐想學道。”他說：“耶……你們年輕人搞這一套！”以後慢慢大家拉住他談過去的經驗。他當年曾到日本和英國留學，他說：“我看得多了，當年我在北京，碰到一個出家師父，他會修白骨觀。那個師父後來教了一個徒弟，能夠離地叁盡走路。”我們很好奇，圍著他問：“那你有沒有看到？”他說：“當然看到呀！”十幾年以後，我才知道，離地叁尺走路正是他本人。他是對我們扯了一個謊，轉了一個彎，方便妄語一下。不過假使你功夫到了，離地叁尺走路，那都不稀奇。理沒有搞清楚，不悟心地法門只有異能，也不是佛法。必須要“事理既全，融通不二”，事也到了，有功夫，理也透了，有智慧。而且還要使它“令全理之事而相即入故”，這就難了。比如有人問：“有沒有西方極樂世界？”你說：“有呀！”“先生，你拿來我看看。”結果你把手一伸，說：“你看，我把西方極樂世界請到這裏來。”如果這境界是假的，你也應立刻玩得出來，然後再告訴對方神通也是假的、是夢幻。這就是“令全理之事而相即入”，事與理彼此套成一個。
“十圓明心。謂頓觀法界，全一全多，同時顯現，無障無礙故。”
觀法界是頓觀的，當時立刻刹那間便看清整個法界。法界的觀念包括了宇宙，宇宙的觀念在法界之內。法界是個抽象的名稱，宇宙則可以解釋代表無盡的空間與時間，至于有形的天體的觀念那更小了。法界的觀念是佛法特有，尤其是華嚴宗特別標舉，它概括了一切抽象的理則和具體的事物。
你要“頓觀法界，全一全多”，在一點上可以包涵了整個宇宙林林總總的境界，這是“全一全多”。所以《華嚴經》上有兩句有名的話：“于一毫端現寶王刹，坐微塵裏轉大*輪。”在一根毫毛，比如身上的毛掉了，那個嫩毛剛剛長出來，細得看不見，那個是毫毛。在那個毫毛的端上，“現寶王刹”，可以含藏整個宇宙、整個世界和無量無邊的佛世界。“坐微塵裏轉大*輪”，意思一樣，都是“全一全多”的道理，等于另一種說法——“芥子納須彌”。這法界可以“同時顯現，無障無礙”，頓觀得到，圓融無礙，這樣才是成佛。
我們現在報告了《宗鏡錄》所引用的這十種心，十種心就是一心。換句話說，大家現在喜歡流行講禅宗禅學，真正禅宗的明心見性，是這十種心一念之間皆具備了。理事俱全，才算明心見性，不是拿一朵花幌兩下，唉！好美哦！這樣就是禅。這十種心，就概括了唯識宗第八阿賴耶識，也將阿賴耶識的習氣完全轉過來了，這到成佛之地，才能夠完成。所以不要隨便，以爲打打坐呀，參個話頭，咚……一下，這就是禅，那差多了。
即此十心，理行具足，且無理不能導行，無行不能成理。可謂即真如之理，成真如之行，無有一法，能出唯識之性相矣。
悟了以後的人要悟後起修，必須把唯識法相的百法明門的理事絕對地搞清楚，但不是拿這個作學者，而是拿這個觀察自己修行的心地。接著永明壽禅師又告訴我們，“無理不能導行”，理論不通，你那個修行功夫會錯的。但是，你說我光研究佛學，功夫不到，“無行不能成理”，你有理無功夫，那理也不成立了。在這裏不要失念喔！這一看文字，一下把它記住了。所以，唯識宗的學問修養，“可謂即真如之理，成真如之行。”真如代表諸法的本體，真如之理是形而上本體的道理，它要由形而下之事行證到形而上的理體，二者相即相入。想超凡入聖，達到這個境界，“無有一法，能出唯識之性相矣”。唯有一個法門，把唯識形上之性和形下之相二者搞通，那就成了。
《宗鏡錄略講下冊 (第四十四章)》全文閱讀結束。