..續本文上一頁！色蘊也好，受蘊也好，想蘊也好，行蘊也好，識蘊也好，都是心識所現。何以見得呢？我們在做夢時，夢中也有色蘊，夢中也有受蘊，夢中也有想蘊，夢中也有行蘊，夢中也有識蘊。夢中的山河大地、日月星辰非色蘊而何？夢中有感受：哪個對我好，我在夢中就笑，有時還笑醒；哪個對我不好，我就不快樂，在夢中哭，有時還要哭醒。這不是受蘊嗎？我們夢中有時也在思維想象，這不是想蘊嗎？夢中有時還在造作，這不是行蘊嗎？夢中的眼在見色，耳在聞聲，鼻在嗅香，舌在嘗味，身在感觸，這是前五識的活動；夢中的意識也在分別，這是第六意識的活動；夢中也有我法執，第七末那識和第八阿賴耶識也在起作用；與八識隨起的心所有法也在起作用，這不是識蘊嗎？晚上是小夢，白天是大夢，五蘊都不可得，本來相同。五蘊如夢幻泡影，其中找不到實在的東西，這就叫做法空，衆生的生命是五蘊和合所顯，如果離開五蘊，生命就了不可得，這就叫我空。我也空，法也空，一切皆不可得，當然就沒有了生老病死的苦痛，所以照見五蘊皆空，就度一切苦厄，當下就證涅槃而到了彼岸。因五蘊本來就空，所以觀空當下解脫。一方面觀空，一方面就解脫，二者是同時的。並不是先觀空後解脫，也不是先解脫後觀空。
從“觀自在菩薩”到“度一切苦厄”是經文的第一大段。其中“照見五蘊皆空，度一切苦厄”一句，說明了般若的體相業用。“照見”是說般若的體，“五蘊皆空”是般若的相，“度一切苦厄”是般若的業用。這一大段主要是說觀自在菩薩的境界，也是全經的總綱。
叁、般若的境
舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦複如是。
舍利子，就是舍利弗，在佛的聲聞弟子當中，他的智慧第一。所以佛講般若經，經常叫到舍利弗的名字。這個舍利弗是人而不是佛塔中的舍利。佛塔中的舍利有骨舍利、發舍利、肉舍利等幾種，是佛定力凝聚而成的。
色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，是說色與空，不是兩個，而是一個。不是離開色另外有一個空，也不是離開空另外有色，即空即有，即有即空，這就叫做性相一如。凡夫見相昧性，他只知道見色相，卻不知道色本性空；二乘見性昧相，他只知道色本性空，卻不懂得空也就是色。凡夫迷，二乘愚，種性決定，所以佛不給他們講唯識，只給大乘人講。《解深密經》頌雲“阿陀那識甚深細，一切種子如暴流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。”小乘人沒有資格接受唯識，你們卻能，比他們的資格還高些。你們是大乘種性的人，不要把自己看渺小了，你們是菩薩啊！今天在這裏聽法的人有五個偉大：種性偉大、願力偉大、信仰偉大、行偉大、果偉大。這是真實不虛的。
色不異空，是針對凡夫執有而言，空不異色，是針對小乘的聲聞、獨覺偏空而言。這兩種認識都只偏于一邊；要色即是空，空即是色，即有即空的認識才是中道，才是不二法門。色蘊與空不二，受蘊、想蘊、行蘊、識蘊也是如此，都是性相不二，性相一如。受蘊就是空，空就是受蘊；想蘊就是空，空就是想蘊；行蘊就是空，空就是行蘊；識蘊就是空，空就是識蘊。所以，受、想、行、識亦複如是。你要問無爲法在哪裏，無爲法就在有爲法上，你要問有爲法在哪裏，有爲法就在無爲法上。《解深密經
勝義谛相品》雲：“有爲，非有爲非無爲；無爲，非無爲亦非有爲。”有爲法，無爲法就是一個。懂得這一點，才真正懂得有爲法和無爲法，才真正懂得一真法界。我們觀空的時候，就在有爲法上觀。如：我現在手裏拿著扇子，就在扇子上觀空；我腳上穿著鞋子，就在鞋子上觀空；鞋子就是空，空就是鞋子，扇子就是空，空就是扇子。正是要在相上見性，有上觀空。離一切諸相，即名諸佛。你悟到空有不二，性相一如，當下就證涅槃，當下就是佛。
舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
上節講了性相一如。這節講空，有一個特點，什麼特點呢？是諸法空相，不生不滅。你說一切法有沒有生滅呢？法從因緣生，緣生如幻，生是幻生故無實生，滅是幻滅故無實滅，如幻非真故無生無滅。不垢不淨，爲什麼不垢不淨呢？煩惱的體性本來就是空的，本性清淨，煩惱把空相汙染不到，這個空相是遠離垢淨兩邊的。不增不減，怎樣不增不減呢？如契經中雲：“若佛出世，若不出世，諸法法性安住，法界安立。”真如是如如不動的，在凡夫它沒有減少，成了佛以後也沒有增加。並不是說有執著真如就減少，成了佛，有般若智慧，真如就增加，它不會因爲你實不實證它而有所增減，有所變更。《解深密經》講“勝義谛以不二爲相”。這裏就是不二相，離開生滅兩邊，離開垢淨兩邊，離開增減兩邊，不生不滅，不垢不淨，不增不減，就是不二法門，就是遠離兩邊的無分別空。
四、般若的行
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。
般若實證空性時，空是什麼樣子，也正是此經所講的行。此中無色受想行識五蘊，此蘊有兩類：一是有取五蘊，屬世間法；一是無取五蘊，屬出世間佛所具法。蘊是聚集義、和合義，俱如前釋。眼耳鼻舌身意內六根，色聲香味觸法外六塵，名十二處。處是六識生長的門徑、處所。內六根與外六塵相接觸，便生眼耳鼻舌身意六識。此叁六一十八法，名十八界。界有叁義：一是因義，謂十八法各有自種；二是自性義，謂十八法各有自性，互不混淆；叁是法界義，此十八法包括最廣，無論世出世間法、有爲無爲諸法，皆能含攝。因意根不但指第七識，而且第六識亦是它所生，第八阿賴耶識亦依末那爲根。故一切心法及心所、色法皆在其中。此蘊、處、界名爲叁科，是世尊爲世間有情所說之法。因世間衆生有自性我執，故佛爲說五蘊，因衆生認爲我有自性，佛以五蘊說明衆生的生命體皆是五蘊假合之所顯現。般若經雲：“色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如夢幻。”都是有相無體，和合而成的有情生命體，哪有絲毫真實呢？既不真實哪有我的自性呢！衆生認爲一般都有苦樂憂喜舍的感受，所以這個受者就是我；世尊爲破衆生受者我執，特說十二處。意謂根塵接觸，順者便有樂受喜受，逆者便有苦受憂受。不順不逆者即不樂分別而生舍受，若根不與塵境接觸，則任何感受都不會産生，哪裏能有受者呢？又哪裏能以此受者爲我呢！世尊爲除衆生作者我執，故特說十八界除遣之，義謂根塵接觸有六識生，才有語言的口業，手足曲伸的身業，起心動念的意業。若根塵不相接觸，六識尚不得生，哪裏還有造作呢？哪裏還有作者呢？又怎能以作者爲我呢！故此蘊、處、界叁科是佛爲除衆生的我執而施設，屬世間法。在菩薩觀空來說，對此叁科一方面從無自性，無受者，無作者以破人我執，更重要的還需觀察此叁科法皆從緣生，如夢如幻，如影如響，亦如水月鏡花，不可分別言說，而遠離增減兩邊、斷常二見以破法執。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。
這裏講由世間轉向出世間順逆觀十二緣起的法不可得。順觀十二緣起是世間因果，逆觀十二緣起是出世間因果。無無明是順觀十二緣起的第一個，亦無無明盡是逆觀十二緣起的最後一個。無老死是順觀十二緣起的最後一個，亦無老死盡是逆觀十二緣起的第一個。無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死，這就是十二緣起，又叫業感緣起。這個緣起主要是說，造善生人天，造惡生叁途，六道輪回全由我們自己造業來主宰，並非有個上帝在支配，也不是有個閻王在勾生死簿。佛法是反對封建迷信的。十二緣起裏面有叁個要點：第一、因果通叁世，無明緣行，行緣識是過去世；識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，是現在世；有緣生，生緣老死是未來世。第二、世間因果以無明爲主，迷而不覺，不懂一切唯心造就是無明，由無明而産生世間。第叁、佛立十二緣起，重在抓現實。佛法雖講因果通叁世，但是與宿命論迥然不同。不同的原因是佛法重在抓現實，重在自己改造。過去造了惡業，現在造善業來改正，過去造了有漏業，現在造無漏業來改正。《成唯識論》雲：“觀現在法有引後用，假立當果，對說現因；觀現在法有酬前相，假立曾因，對說現果。假謂現識，似彼相現，如是因果，理趣顯然。遠離兩邊，契會中道。”所以雖然因果通叁世，而只重現實。爲什麼呢？因爲過去已經滅了，未來還未生，只有抓現在才靠得住。
無明緣行。無明者，是不明白人生宇宙的兩個規律：種善因得善報，種惡因得惡報，這是因果規律；不管善也好，惡也好，總之一切法都是心識所現的影像，如夢幻泡影，抓不住，不可得，這是無我律。不明白這兩個規律，就會由無明引起行，亦即引起我們身、口、意的造作，而生世間流轉的有漏業。有了有漏業，阿賴耶識自然要隨業力成熟而變現根身器界。若造的是善業，就變人天的根身器界；若造的是惡業，就變叁途的根身器界，所以行就緣識。行就引起阿賴耶識成爲異熟識。由于有異熟識，自然就引起名色。什麼叫名色？名色即五蘊。名指受想行識四蘊，色指色蘊。有了五蘊就會引起六入，六入即六根。由名爲因引起意根，生意識，由色爲因就引起眼、耳、鼻、舌、身五根，由五根爲門徑生起五識。有了六入就引起對色、聲、香、味、觸、法六塵的接觸，所以六入緣觸。有了接觸自然就産生六識，故觸緣受。受有苦、樂、舍叁種。苦受是境界與心不相隨順所生，樂受是境界與心相隨順所生，舍受是不苦不樂的感受。苦受則生嗔，樂受則生貪，舍受則引起與自己無關的感覺，而不去加以探究，則會生起愚癡。這叁種受，佛法…
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