..續本文上一頁有亦不無，一切皆待因緣力，無我無作無受者，善惡之業亦不亡。”若能如是觀，如是行，即爲隨順真實，如理稱法。
息緣無喘，是從靜處用功，勤修四行，是從動處用功。動靜結合，禅功嚴謹，久之，無造作，無是非，無取舍的平常心，即會脫穎而出。
平常心的形象怎樣呢？平常心的形象可用六祖常說的“平直”二字來說明。平謂心平，直謂行直。心平行直是禅功的成熟，也就是道，也可說就是佛心。故六祖說：“心平何勞持戒，行直何用修禅。”又說：“平直即彌陀。”六祖只從平常心的行相來說平直一詞，認爲那就是道，而未直言平常心是道。後來禅宗大德于此處有悟，覺察到六祖所說的心平行直，可說就是平常心，因而有平常心是道之說。平常心有體有用，就其體相說，就是心平；就其用相說，就是行直。心平的具體情景，六祖在《壇經·付囑品》裏用“一相叁昧”來說明，他說“若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融淡泊，此名一相叁昧。”心平則自有般若現起，通達任何一法，都無大無小，無高無低，無優無劣，無善無惡，無淨無不淨，無有少法可起分別。所分別既無，則分別心與無分別智亦無所得，而一切無分別，平等共—如，心不住一切相，惟有一清淨相，相續而轉，故名一相叁昧。至于行直，其具體表現，應知即六祖所說的“一行叁昧”相。六祖說：“于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行叁昧。”由于心平，不住諸相，如如不動，與境相接，自不起思慮分別，而隨感隨應，直往直來，其心仍然是清淨無相，如如不動，故名一行叁昧。此中一相叁昧，體現心平，是從平常心的體相上建立；一行叁昧，體現行直，是從平常心的用相上建立。有以平常心體相爲實質的一相叁昧，自會有以平常心用相爲內容的一行叁昧，因而反過來有一行叁昧，也就必須有一相叁昧。這就是說：心平行自直，行直心必平。如果用“寂照”義去理解平直義，則一相叁昧是寂而常照，慧在定中；一行叁昧是照而常寂，定在慧中。把這兩種叁昧結合起來，就是平常心的全貌。
學人如已戒行純熟，叁業無邪，即應以平常心爲道，隨順聖義谛，無爲無作，不修而修，修無所修；不證而證，證無所證，如是而行，自會見性，突破凡聖關。
叁、真俗圓融悲智等運是道
學大乘法，在因位爲菩薩，在果位爲佛。佛是修菩薩道而成，故欲成佛，必須修菩薩行。而菩薩行的主要標志，又在于發大願、起大行、作大士以廣度一切衆生。因而真俗圓融、悲智等運就成了行持上的最高准則，特別是功行較深的人，更應如是修學。 爲什麼要廣度衆生呢
因爲衆生是福田，有衆生才會發菩提心、修菩薩行，而成就無邊功德。衆生是慧海，爲度衆生才會廣學五明，廣修種種法門，而成就“道種智”和“—切智智”。衆生是諸佛母，所以《淨名經》說：“諸佛解脫，當于一切衆生心行中求。”衆生是聖道根，所以《華嚴經》說：“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲華果”。 爲度衆生，必須有悲智等運之心行，有此心行才會有真俗圓融之妙用，而達廣濟之目的。所以佛說“六度”、“四攝”、“四無量心”等菩薩道行，皆依悲智等運、真俗圓融的原則建立。六度中“布施度”所攝“財施”、“法施”“無畏施”，皆是悲的表現。“智慧度”所攝“加行、根本、後得無分別智”，全是智的表現。“兩度”結合，恰是悲智等運。其余四度，各各皆以悲智相兼爲內容。且如“忍辱度”，其中“耐他怨害忍”，是悲的表現，“法思勝解忍”，是智的表現，“安受衆苦忍”，則分屬悲智。“持戒度”其中“饒益有情戒”主要屬悲，“攝善法戒”主要屬智，“攝律儀戒”則分屬悲智。其余兩度，仿此可知。至于“四攝”，布施屬悲，愛語多屬智，利行、同事則皆是悲智交融。再若“四無量心”，其中悲屬悲，舍屬智，慈、喜則皆通悲智。菩薩所修無邊法門，無一不是悲智等運，也無一不是真俗圓融。因爲要有大悲心，才肯把自己所證的微妙離言的真實義向衆生宣說；同時也要有大智慧，才能方便善巧，以世俗法導引衆生悟入真谛。《淨名經·菩薩行品》所說“有盡無盡解脫法門”，其中“菩薩不盡有爲”，即是寓真于俗，融智于悲，以不舍世間，化度群蒙；“不住無爲”，即是融俗于真，納悲于智，以深契實相。《金剛經》說：“佛告須菩提，諸菩薩摩河薩應如是降伏其心，所有一切衆生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生，若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊衆生，實無衆生得滅度者。”度一切衆生入無余涅槃，是大悲心，隨順俗谛；實無衆生得滅度者，是大智慧，隨順真谛。大乘教中類此所說多不勝舉，總的是教人修菩薩行，一定要在真俗圓融、悲智等運的前提下進行種種活動。 禅宗祖師直了真源，但還是重視真俗圓融、悲智等運。且如六祖說：“欲擬化他人，須自有方便，勿令彼有疑，即是自性現。”此擬化他人是悲，有方便是智，結合起來是悲智等運。同時有方便是順俗谛，自性現是順真谛，合而觀之，就是悲智等運，真俗圓融。《壇經·決疑品》頌雲：“心平何勞持戒，行直何用修禅”，這是順真谛說。“恩則孝養父母，義則上下相憐，讓則尊卑和睦，忍則衆惡無喧”等句，就是隨順俗谛，教人在日常把家庭、社會等方面的人倫事務做好，把群衆關系處好。合起來講，就是真俗圓融。 真俗圓融，是空有雙彰的中道，也是無上菩提的根本；悲智等運，是自他兩利的勝行，也是無住涅槃的精髓。若能以此中道爲道，依此勝行而行，則定成佛道作“無上土”。
四、說雖有萬般 合理還歸一
《壇經·般若品》說：“說雖有萬般，合理還歸一”，意謂道雖對機隨緣立種種名，而其實體惟一無二，所以《華嚴經》也說：“諸佛世尊唯以一道而得出離”。道既是一，則本文前面所分述的行正等叁項是道，主要是根據適應某些特定情況，而從權方便說的。克實而言，此叁道不是彼此孤立，而是相互融貫爲一的。學人于此既要掌握其各個的特殊適應性，又須通達其相互間的共通性，才能于道權實兼司，操縱自如。 《壇經》所說的歸一，究竟指的什麼？直言之，就是指的一實相真如理。此理是道之體，它遍于一切法、一切處，至大無外，所以它是“大道”。此理真實，常如不變，所以它是“真道”。同時它又是遠離二邊，不偏不倚的正中道理，所以它又是“正道”或“中道”。人若依此理而尋思參悟，便是“悟道”。悟此理而達到親證現觀，便是“見道”。依所親證的真如理爲准則，而修理心身，使身口意叁業清淨，與此理全相契合，便是“修道”。修道純熟，盡去客塵，使此真如理圓滿彰顯，便是“成道”。所以說，“說雖有萬般，合理還歸一。”同時道有體也有用，用即般若之妙用，諸佛因人施教，對機說法，建立人天乘、聲聞乘、獨覺乘以及菩薩乘的種種教法，法門無量，勝行無邊，而皆統攝于一佛乘，簡稱爲“一乘法”。若攝用歸體，則此攝萬法之一乘法，亦不外一真如理。然複當知道不離心，道之全體大用，就是一心的全體大用的體現。因爲所謂道體的真如理，就是一心本淨之真性，一乘法所攝之種種法門不外一心本有般若妙用之施設。若以自心本具之般若，現見自心本淨之真性，即證菩提。人常“觀心”便能“明心”，明心自能“見性”，見性便得“成佛”。“自性自悟，自悟自修，自成佛道。”並以此法化度衆生，過去現在未來一切諸佛悉皆如是。這就是無上無容、惟一無二的佛道。經雲：“解一則千從，迷一則萬惑。”古德亦雲：“守一而萬事畢。”同道們，通達真如理，悟此一心吧!
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