談談見性開悟的微妙法門
唐仲容
唐思鵬
開悟一詞可用于世間善法之上，也可用于出世善法之上。若能深知十惡業是感叁途苦果之因而不作；知十善業是感人天福報之因而勤修，這是人天乘人在世間善法上的開悟。若于四谛法上知苦斷集，慕滅修道而終得解脫，是爲聲聞乘人在出世善法上的開悟。若能深知無明緣行，乃至生緣老死而勤修觀行，斷除無明而永得出離，是爲獨覺乘人在出世善法上的開悟。
上述叁種開悟，雖皆是善，而較低級，不是至真、至善、至美的開悟。若人能徹底通達緣起性空的絕對真理、人生宇宙的真實面貌，而在生活實踐中不取不舍，真參實悟，達到言思道斷、心行處滅的見性證真，這才是至極高尚、無與等倫的開悟。這種開悟是自覺覺他、成就無上佛果的殊勝法門。《華嚴經》所說：“以少方便，速證菩提”的“方便”，“諸佛以一道而證菩提”的“一道”，均指此法門而言。
這種法門是“瑜伽”、“般若”中道了義教的精華，也是達摩、慧能祖師禅法的心要，它自有其隨順必然性因果規律而形成的無上妙法，是一環扣一環、環環扣緊，一步跟一步、步步落實的最簡要、最精妙、最直接有力的入道方便。
可是千多年來，有不少的人卻用玄之又玄、高不可攀的玄學觀點去表诠，弄得求深反晦；更有不少的人用野蠻、粗糙、莫名其妙的神學觀點去理解和行持，弄得一無是處，唐捐其功。從而使茫茫宇宙、無邊衆生，欲求見性解脫而無門可入，長夜沈淪。
筆者每念及此，未嘗不悲痛萬分，而思爲文，大聲疾呼，以拯救之！本期講學四川省佛學院，星期日爲遠近前來的四衆善友宣講開示，根據佛言祖語和自身躬行實踐的的微薄體悟，就怎樣見性開悟這一問題，精心細談，指示門徑，當下座中曾有多人茅塞頓開，心境豁然得大受用。今且將此講述精加整理，並補充要點數則，寫出《談談見性開悟的微妙法門》一文，以張妙道，而期與天下有志于見性開悟的智者共勉。
怎樣見性開悟
善友們，今天向你們講講學佛第一重要的大事——怎樣見性開悟的問題。什麼是見性開悟？這種開悟就是大破愚迷。什麼是迷呢？人們經常把宇宙間一切事事物物都認爲最極真實。把我們自己的身體認爲真實不虛，是個實在的我，這就叫“我執”。對于自身及周圍的環境如天、地、認爲真實，這就叫“法執”。有了我執與法執，就是顛倒夢想，也就是“迷”。破了我執、法執，自然遠離顛倒夢想，就是開悟。慧能六祖說：“迷來悟度。”蕅益大師說：“迷即迷其所悟，悟即悟其所迷”，正是此義。真正開悟就是言忘慮絕、無執無著的見性。他在生活上、視聽言動上都合理合律，而至善至美；在心境上，內外明徹，開闊空曠，而自在超脫；在生理上氣血流暢，身體輕安而健壯有力。由斯超凡入聖，得無生忍，登歡喜地，神通自在，遊百佛土，侍百如來，上承下化，有大威力，荷擔如來阿耨多羅叁藐叁菩提。《金剛經》說：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”正是指破了我法二執的見性開悟者而言。
怎樣見性開悟？對此問題，簡要地說，應從以下叁方面入手：
(一)下大決心，拼命要求在一定時期內見性開悟，並堅決自信，定能如願以償。古人雲：“心誠求之，不中不遠”；又雲：“有志者事竟成”；俗語也說：“世上無難事，只怕有心人。”如果人能誠求見性開悟，自然就是其中的有志者和有心人，當然就一定會勝利地成其所爲。如來說：“初發菩提心，即成無上覺。”就是說的這個道理。因爲下決心拼命求開悟，就會産生一種強大的勇氣和毅力，難行能行，難忍能忍，而終必成功。同時，學佛者的內心本有菩提種性，即般若潛能。在有大決心和堅強自信心的鼓動下，促使內心般若之智，頓然而出，沖破無明黑暗，大放光明，而照見真空本性。釋迦佛坐菩提樹下自發誓言：“若不證無上菩提，終不起此座。”結果在七七日內即成大覺，就是一件顯明的事例。筆者在多年來自修教人的實際生活中，對此也有較深的體會。故知此段所說的下決心和堅強的自信心，是見性開悟法門強有力的敲門磚，學人慎勿等閑視之。
(二)溶小我于大我，一切時、一切處都要把生活和工作完全投入濟度衆生中去。一切有情，特別是人都是互利互助而得生存，若離衆生則無自身，故衆生是大我，也可說是真正的我，而人們必須時時刻刻報衆生恩。學佛者猶須本著佛典所說：“一切衆生而爲樹根，諸佛菩薩而爲花果。”“若無衆生，一切菩薩終不能成無上正覺”的教誨，自始至終舍小全大，普度一切衆生爲事。怎樣度衆生呢？初發心時即當端正態度，不是爲我成佛，而是願一切衆生成佛。如皈依偈言：“自皈依佛，當願衆生，體解大道，發無上心；自皈依法，當願衆生，深入經藏，智慧如海；自皈依僧，當願衆生，統領大衆，一切無礙。”在平常起心動念時，必須生四無量心：即慈愛衆生而思與其樂；悲愍衆生而思拔其苦；見衆生止惡修善、離苦得樂而心生歡喜；同時雖在在處處關心衆生而常知衆生如幻，安住上舍而不取相。更須在行動上勤修四攝：見愚昧者施之以法；見貧乏者，施之以財；見被**者，施以無畏，而廣行布施。來求法者，含笑先言，樂說無厭，而常修愛語；常行慈善公益的事，而修利行；時時刻刻關心衆生慧命，與之共生活，共工作，而修同事。總之，目視耳聽爲衆生而視聽；口言、身行爲衆生而言行；心意所思、手足所向，無時無處不是利益衆生，而且所有一切功德普皆回向衆生。若能如是修學，則我執不破而自破，福德不修而自修，智慧不積而自積集無邊。胸襟寬闊，氣度雄偉，風格高尚，基本上與佛無異，而自然有見性開悟的雄厚基礎與活動場所，又何患性之不見，悟之不開呢？若修行人不肯大慈大悲愍衆生，大喜大舍濟含識，則我執難破，雖終日持戒，入定觀空，而始終跳不出個人主義的圈子，只得人天利益，絕不能斷障證真，成就無上菩提。故欲見性開悟者，首須深明此段所說的重要性及其偉大意義。
(叁)在度衆生中不取不舍。《金剛經》說：“以無我、無人、無衆生、無壽者修一切善法，即得阿耨多羅叁藐叁菩提。”始終修一切善法，即是修六波羅蜜。廣度一切衆生，即是不舍；在度衆生中，知一切法，如夢如幻，而無我、人、衆生、壽者相，即是不取。如是不取不舍，即是悲智等運、福慧雙修、真俗圓融，而必成佛果，故如來說爲即得阿耨多羅叁藐叁菩提。六祖慧能悟得此中奧義，知見性成佛必須從不取不舍的方法上用功，所以他懇切地說：“用自真如性，以智慧觀照，于一切法不取不舍，即是見性成佛道。”
怎樣在度衆生中不取不舍呢？當知度衆生，首須爲他們廣說正法，在說法時首須如《金剛經》所說：“雲何爲人演說，不取于相，如如不動”的教導，對衆生有請必說，甚至無問自說，耐心地說，反複地說，務必使衆生言下有悟，如是演說正法，即是不舍；同時應知說法者如幻，聽法者如幻，都無實體，于言上離言，于分別上離分別，而心地清淨，如如不動，即是不取。不僅在說法時爲然，因爲我們是活著的人，必須吃飯、睡覺、工作、學習、說話、走路，一一都須不取不舍。例如在吃飯時，當食知量，遠離欲樂、自苦兩邊，按時而吃，如律而吃，念衆生苦，思與拔濟而食，是爲不舍；同時，更應深知吃飯者如幻，食物如幻，食的動作亦如幻，轉眼過去了不可得，而心無所住，是爲不取。在睡眠時，按時而睡，如律而睡，住光明想而睡，思度衆生而睡，是爲不舍；同時更應深知睡眠的人如幻，睡眠的法如幻，有生以來，年年睡、天天睡，皆一晃而過，永無蹤迹，了不可得，由是身心安詳寂靜，是爲不取。唐代龐女談見性禅法時說：“也不易，也不難，饑來吃飯困來眠”，正是指此而言。飲食睡眠如是，在工作學習上、說話走路上不取不舍的修法，例此可知。如是在一切生活細節上不舍以修福，不取以積慧，自爾“定慧等持、意中清淨”，正是《金剛經》所說的“生清淨心”，清淨心的具體表現即是“無所住而生其心”。心無所住，寂寂斷見聞，蕩蕩心無著(不取)，即是“無相叁昧”。在應事接物上自然會隨感隨應，直往直來，當言而言，言得如理；當行而行，行得合度(不舍)，即是“一行叁昧”。到此境界，“寂而常照、照而常寂”，恰是《維摩诘經》所說：“能善分別諸法相，于第一義而不動。”這就是活生生的悟境，定慧等持的無相禅，教下稱爲登地，宗門呼爲見性。六祖對見性開悟有極生動而確切的描述，如《壇經》說：“但淨本心，使六識出六門，于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，是爲般若叁昧。”得此叁昧，行也禅，坐也禅，語默動靜體安然，這就是見性開悟在實際生活上的真實寫照。然複當知，見性開悟所用的不取不舍的方法，必須在廣度衆生的願行中修學乃有卓效。因爲廣度衆生才能具足無邊福德，爲見性開悟的勝增上緣；同時見性開悟即是般若智慧的生起，一定要在度衆生中教學相長，于境無著，才有實相智；廣見多聞，才有種種方便智。若學佛人只知頓忘人法解真空，專從不取上下手，而無衆生度盡方證菩提的大悲願行，忘掉了不舍，則其所修，如無源之水，無根之木，形如槁木，心如死灰，增長無明，毫無生氣，安有見性之可能？願學佛求開悟的同人，對此深思之。
(四)在現實生活上入不二法門。諸大乘人必須以大雄無畏的精神常常弘法利他，廣度衆生，在度衆生的現實生活上時時入不二法門。但這種入法有由理入和行入兩種。由理入主要是默識心通，離兩邊的分別執著，使心行平等；由行入主要是通用無滯，遠離二邊，而行契中道。本來一切法無一而非內識隨因緣力之所變現，如夢而有，如幻而有，當體即空，了不可得，不可言說，不可分別。學人內心必須參透此理，對種種法深知其不是實物，不可認爲它是個什麼，也不可認爲它不是…
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