唐仲容、唐思鵬：豐富多彩的禅生活

　　一、禅與生活

　　現在歐、美、亞諸洲的先進國家，信抑佛教的人越來越多，以佛教理論爲顯學；並認爲根據佛教理論進行修養所成就的禅，是高級的精神生活，是健康身心的靈丹妙藥。更有人說在當前光明與黑暗、文明與野蠻、安樂與慘苦，交織摻雜的現實生活中，以禅爲內容的實踐，是保證人類轉危爲安、離苦得樂、避免腐朽墮落而不斷升華的強大力量。這種認識與論斷是極其正確的。當前信仰佛教者日多，用佛教中的禅學來指導行動，使之融合在日常生活中，形成高尚、完美、豐富多彩的禅生活，成了人心所向、大勢所趨的大好形勢，是真值得人們歡欣鼓舞的!針對這種大好形勢，盡量發揮禅的優越性，大弘禅學、高倡禅修、養成禅風，使之成爲執不可擋的禅生活洪流，以淨化人生，優化人群，正是當前人類的頭等大事。筆者有見于此，特寫此文，以就正于今之明達。

　　人們的生活基本上有兩種形態：一、由于內心世界貪欲、嗔恚、愚癡的惡性心理，戰勝其仁慈、悲愍、明智的善性心理，在生活上自會追示衣、食、住、行各方面的華美與享樂，而其精神爲物質生活的奴役，使其人成爲庸俗、卑劣、甚至是社會的殘渣余孽。二、若其人內心世界的善性心理戰勝其惡性心理，在生活上安閑恬靜，視聽言動，溫文有禮，衣食住行，適可而止，其精神生活與物質生活，主次分明，斐然成章，則其人自會爲高尚的、大有益于社會的偉人。這兩種生活類型，既表現于個人，也表現于整個人類社會。大抵社會由于這兩類生活形態的相互滲透、相互關聯，而形成整個社會的正和邪、美與醜、樂與苦、進步與落後，參伍錯綜地表現著。一般是前一生活類型占數量，後一生活類型具質量，兩者常相掙紮，互爲勝負，而結果是光明正大的後者，戰勝腐朽墮落的前者，而拖著社會不斷向前發展著。　

　　所謂禅生活，就是屬于前所說由善性心理著見于視聽言動、衣食住行所形成的優質生活；而且是在此基礎上由人性中最基層、最微妙的佛性，在日常生活上放光所形成的高級生活。人是必須生活的，離生活就沒有人。人必有其內在的性，有人性才能有人的生活；而人性的本質就是佛性。由此佛性離去塵垢，放大光明，對視聽言動、衣食住行進行靈知寂照，就是禅，所以禅本是與生活打成一片的。這種與生活融合爲一的禅，就可稱之爲禅生活。《涅槃經》雲:“一切衆生，皆有佛性；有佛性者，皆得成佛。”既人人皆有佛性而皆得成佛，故禅生活是帶有普遍性的。不過有些人的佛性暫爲無明所覆而不顯了，不得有禅的生活，但終歸是有的。有些人由于過去生中依佛法修習，今生雖未學禅，而自然天性純厚，尊人克已，愛人愛物，其心地自然寂靜光明，其生活自然合情合理，而與禅相冥契。至于有些人研究佛理而勤修禅定，則其生活自然表現出靈明現觀而多智，大慈大悲而容物，寂靜安祥而有定，大雄無畏而多勇，布衣素食而常樂的最高級最美妙的禅生活。所以禅生活是由佛性展現，而人人皆能做到的；倡導禅風，以淨化人生、美化社會、升華人類也是易于做到的。

　　二、禅生活的意義

　　禅生活有哪些意義呢

　　約而言之，其意義有如下叁方面：

　　 1、破妄顯真，由迷而覺：任何人都有一心。心之一名含有“集起”和“積集”二義。心有“功能差別”，功能就是生起種種事物的潛勢力，好象農家的倉庫儲藏著能生起許多農作物的複雜種子一樣，取譬爲名，生起事物的功能也叫“種子”。心含藏許多種子，遇條件引發，生起種種精神性與種種物質性的東西，所以心名“能藏”，也就是“集起名心”的意義。一切事物既由心上自種生起現行，同時即能熏習原來的心，而儲存其再生的功能，也就是將它再生的潛勢力自種，儲存在心地上，這就叫“所藏”，也就是“積集名心”的意義。人們由不了知能藏所藏的心理活動的真性，而執之爲有實自體的真我，這就叫“我愛執藏”。具此“能藏、所藏、我愛執藏”叁義，佛法稱之爲“阿賴耶識”，亦名爲“心”。心也是由它的自種所生，心生種種事物，不是隨意變現，而是遵循此有故彼有、相反相成、相依共存的自然法則而形成的。精神性的東西是由各種精神現象的自種所現起；物質性的東西是各由其自類潛能所現起，這就叫做“由種生現”。種種精神性物質性的東西，既各由它的自種生，同時即能熏習藏種的心，而形成其爲再生的自種，這就叫做“由現熏種”。這種由各各潛能的種，生起各各現象的種種物，同時種種現行的物，複熏其爲再生潛能的種，這是各各事物自身運動變化的自然規律，心也是遵循這種規律運動變化的。它的藏種生物與受熏持種的功能，也是它自身具備一定的條件，而自然成爲種現熏生的助力，這就是佛教裏具有充分真實義的“賴耶緣起”。

　　從賴耶緣起來看人生宇宙的實相，宇宙間所有的人和其它動物，都是由不離內心而有的許多條件綜合而成的。例如人是由種種物質成份和種種精神成份有機地組合而成，如果把組合它的各種成份分開，這個人的自身就一無所有，所以它只是以各種要素爲條件組合而成的暫有的假象。同時這種假象也時時刻刻因其組成要素的不斷變化而變化不停，終成骨灰，無一定的假象可得，所以人是但有幻相和假名，而無實體，這就是佛法所說的“人無我”，也就是“我空”。人以外的種種事物，天地、日月、山河、草木乃至人造的各種工具、各種建築等等，都是由心上的種種潛能爲本質條件和其它協助條件和合之所形成，它的自身除條件外，是了不可得的，這就叫做“法無我”，也就是“法空”。總起來說：人生和宇宙的種種現象都是不斷運動變化而無定相可得的，這就是佛法所說的“諸行無常”。既然一切事物變化無常，無有定相，更無定體，如夢如幻，是假非實，這就是佛法所說的“諸法無我”。既然一切事事物物都無定相、定體，空不可得；事物雖有生滅變動，而實無生無滅，雖幻相宛然，而實湛然寂靜，這就是佛法所說的“涅槃寂靜”。由于一切事物變化無常，故無定法實體，而自性空寂，所以諸法的實相，就是不可言思、不可執著，湛然常寂，而成了西洋某些哲學家所說的“無意識”。《中論》雲：“諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。”這就說明人生宇宙的一切真相，是變而實無有變，受而實無所受，不求解脫、而自解脫的涅槃妙境．

　　人生宇宙的真相昭然若揭，人們日日夜夜在實相中過活，卻看不見本地風光，認識不到自己本來面目。首先是把由“色(物質)、受、想、行、識(精神)五蘊”，這些物質性與精神性的東西有機地組合所成的人，不知是一種假相，除開其組織成份，連假相都沒有，可是偏執此假相爲真我，即是“我執”。同時人們由不了知宇宙間任何現象，雖千差萬別，而總是自心隨內因緣力之所顯現，如夢如幻，有而非真，卻偏偏于每一幻相執爲一實物，用世俗所假立的名言去诠表它，隨即執此名言是所诠事物的自體，天名即是天，地名即是地，山名即山，水名即水，廣說乃至一切名即是一切事物的體。這樣一來把內心現的似有相執爲外境，把幻有的相執爲實物，而且用名肯定其爲是什麼物，顛倒再顛倒，而成爲妄之又妄。由于顛倒虛妄，把許許多多的假名當作是一切真正的事物，這樣執無爲有，執假爲實，執一爲多，而它心目中的人生宇宙，就只是一團茫茫無邊的名想概念，這就是“法執”。既執有我，便會以所執的實法爲我所有的環境，若境與我相隨順，便有樂感而生貪欲；若境與我相違逆，則有苦感而生嗔恨；若境與我不順不違，則漠不關心而生愚癡。由于貪、嗔、癡相續生起，其內心必常有種種不良動機而欲損人利已，損公利私，危害人群，同時自必搖唇鼓舌說種種不善的話，舉手動足作種種不善的事，而身、口、意叁業全屬染汙。今生有了染業，除當前受報外，還引起來生的種種苦受；同時一面受，又一面作，便引起再後一生的苦果，這樣過去、現在、未來叁世業報酬引，展轉無窮，而人就永遠出沒于無邊無底的生死苦海之中。這就是不見真實，妄而又妄、迷而又迷的真實情景。

　　怎樣才能破妄顯真、由迷而覺呢

　　那就只有精究佛理，勤修無相禅，使視聽言動，衣食住行都成爲禅生活才行。《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”修禅就是常常觀一切法如夢如幻，是假非實，以破妄執倒想。六祖慧能叫人修禅常說：“無念爲宗，無相爲體，無住爲本。”無念就是常常觀心覺察，遣除妄念；無相就是不于境上生心，遠離種種有相和空相；無住就是離去妄念而內不住心，不取無相而外不住境，同時也不取空相而心不住中間，這樣就會掃蕩一切顛倒夢想，慧日當空，光周沙界，現見一切真實妙境。《金剛經》說：“若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色”，即是此意。故修禅有成的人，心常清淨明朗，現知現見諸法性相，于諸事物不取不舍，而成爲從大夢中醒來現見一切真實的覺者。

　　 2、心平行直，道德高尚：古往今來有很多人不注意素質，道德水平低，或陶醉于煙酒賭博，或放肆于花街柳巷，飲食衣服，力求華美，視聽言動，純屬染汙。有的貪愛財物，詐騙盜竊，人與人間相爭相殘，打罵之不足，又繼之以刀槍殺害。這樣的愚行惡行，展轉引發，世風敗壞，形成社會極大的黑暗面，爲人群導致不少苦難與災禍，實屬一大不幸。怎樣挽救呢

　　這只好笃信佛法，努力習禅，使佛性彰顯，慧日騰輝，自覺覺他，大家的生活莊嚴殊勝，而人成爲道德高尚的人，風尚成爲道德洋溢的風尚，才能收到拔亂反正的實效。

　　慧能大師說：“心平何勞持戒，行直何用修禅。”又說：“若欲見真道，行正即是道。”這些話都是說要習禅才能提高道德水平。這裏的“心平”是說禅的境界，“行直”、 “行正”是說禅有清淨…

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