..續本文上一頁昧，是動非是禅。心隨境界流，雲何名爲定。

　　你如果說我有心在學一切叁昧，修苦行，今天修般舟，明天又坐禅，或者學密作止觀，有心去學的，那是動，不是禅。這是衆生的妄念，在那裏打妄想亂動。“心隨境界流”，這心一直在境界上打轉追逐。今天坐好一點，清淨一下，明天又不清淨了，然後後天又對了，大後天又錯了。“心隨境界流，雲何名爲定。”這怎麼能叫做修定呢？

　　是以不可執一執二，定是定非。但臨時隨用圓融得力，自谙深淺。

　　這是徹底地講定慧雙修而悟道的話。不可以抓到一邊，也不可以抓到兩邊，這要你自己理上去透了。也不要認爲要這個法門才是佛法，那樣做不是佛法，這叫“定是定非”，你錯了。因此你不如覺得“無心于事，無事于心。”一切入世出世都一樣，行雲流水，過了就過了，這是“無心于事”，這句話，勉強做得到“無事于心”，萬箭攻身之間，心中還是無事，這是大修法。這樣“臨時隨用”，這才能夠做到“圓融得力”。那麼一天一天自己就會進步，自己知道自己的功夫到哪裏，有沒有進步，這叫“自谙深淺”。

　　若也歸宗順旨，則理事雙消，心境俱亡，定慧齊泯。

　　然後若是講達到究竟悟道成佛的境界，歸到佛法的心宗裏頭，如楞伽、華嚴這些境界，“則理事雙消”，無所謂理也無所謂功夫，無所謂智慧，也無所謂福德，都圓滿了。這個時候“心境俱亡”，心念也空，處境也空，定也空，非定也空。也無所謂定，也無所謂慧，也無所謂戒，因爲他這個時候不須要戒，他本身就是戒，這是“定慧齊泯”。所以永嘉禅師對于這樣的頓悟修法有幾句名言告訴我們。

　　如《永嘉集》雲：以奢摩他故，雖寂而常照；以毗婆舍那故，雖照而常寂。以優畢叉故，非照而非寂。照而常寂故，說俗而即真。寂而常照故，說真而即俗。非寂而非照故，杜口于毗耶。斯則不唯言語道斷，亦乃心行處滅。

　　奢摩他是止，毗婆舍那是觀。“以奢摩他故，雖寂而常照”，真正所謂止就是寂定，雖然在寂定的境界裏頭，卻無所不照，樣樣皆知。換句話說，你真得了止，頭腦六根就比普通一般人更靈敏。雖然是寂，卻像攝影機一樣，到處照到現象，而它永遠本身是空寂的，“以毗婆舍那故，雖照而常寂”，那觀呢？也像我們攝影機一樣，雖然是照，照見了，可是那個玻璃鏡面，本來他自己是空的，它把影像照進去，但它自己什麼事也沒有。此心“無事于心”，這就是毗婆舍那觀的道理。

　　“以優畢叉故，非照而非寂。”如果到了定慧等持那個境界，則“非照而非寂”，既不是有個照的作用，也沒有一個空的作用。

　　“照而常寂故，說俗而即真。”因爲它能照見一切法，而此心念念本空，所以照見世間法一切事物上，當下便是真如之道，這是“說俗而即真”。

　　“寂而常照故，說真而即俗。”因爲它心境本來是空，卻又能夠辦一切事，這是在出世的真谛當下，或者說現出家相時，便同時已入世俗境界了，走菩薩入世的路子。

　　“非寂而非照故，杜口于毗耶。斯則不唯言語道斷，亦乃心行處滅。”但是真正到了最後，佛法也不是空寂，也不是觀照一切，而是不可說不可說。因此維摩居士杜口，把嘴巴閉起來。就在毗耶這個地方，他故意生起病來，佛就派一班大弟子代表佛去問候他，所有大弟子誰者不敢去，因爲都碰過他的釘子，挨過他的罵。最後佛說誰去呢？七佛之師的文殊菩薩說：好吧！我去。佛說好，你帶領這些弟子去探維摩居士的病。每個弟子都挨過他的罵，然後文殊菩薩來辯論，最後兩個人不說話了。這叫“杜口于毗耶”。

　　在對話進行間，文殊菩薩問維摩居士：什麼叫不可思議？維摩居士嘴巴一閉不說話。到達這個境界沒有道理可講，哪像我們在這裏講那麼多。真到了最高處，“言語道斷”，文字言語不能表達；“心行處滅”，心念如如不動，沒有心迹。佛教裏頭有兩件大事，一個是在家居士維摩杜口于毗耶，一個是教主釋迦牟尼佛掩室于摩羯。釋迦牟尼佛到了中年說法，叁十多年以後也厭倦得很吧？這是有名的“釋迦掩室于摩羯，維摩杜口于毗耶”，兩個典故可成一付對聯。

　　學佛難得是平凡

　　所以《圓覺經》雲：有作思惟從有心起，皆是六塵妄想緣氣，非實心體，已如空華。用此思惟，辯于佛境，猶如空華，複結空果，輾轉妄想，無有是處。

　　這裏非常重要，這是佛在《圓覺經》裏所講的。“有作思惟”，我們有心去做功夫修道，有一個境界，是“從有心起”，換句話說，從妄念來。“皆是六塵妄想緣氣”，實際上這個妄想哪裏來？都是六塵，外界色聲香味觸法所引起。比方現在年輕人，因爲密宗流行了，最喜歡講氣脈，經常說：“老師啊！這是不是任督二脈通了？”我說：“通了！早通了。”我以前小的時候，很少有人問到這些問題。現在知識開通，什麼道家、密宗，動不動氣脈通。一旦說到氣脈，通通落在那個感覺的狀態。感覺是色受，是受陰境界。再不然，“哦！我最近打坐放光了，眼睛看見了一片光明”。也在那裏打坐玩光芒。何必呢？去看電影多好，看閉路電視也可以。這都是六塵緣氣，因爲你念頭在動，身上的氣機還在流動，一摩擦就生電，所以有光。

　　《圓覺經》這一句話給我們講得最透徹了。這些境界都是心起動了念，都是“六塵妄想緣氣，非實心體”，同明心見性毫不相幹。你如果把這些氣脈功夫抓住當成道，那“已如空華”，本來妄想就像空中的花朵，抓住空的花朵當究竟在玩。“用此思惟，辯于佛境”，用這種妄想來推測成佛的境，“猶如空華，複結空果”，在虛幻的花上生出來一個果。哪生得出來啊！“輾轉妄想，無有是處”，這樣你本來目的在除妄想，結果實際上是在增加一個更大妄想。所以經常有同學來告訴我說：“有個學佛的要來見老師。”我說：“你是不是看到一臉佛氣，滿口佛話！”那就是輾轉妄想中人，我有什麼辦法？佛都沒有辦法。要把這個佛氣拿掉，最平凡的就是大聖人。你看《金剛經》中佛多平凡。佛要吃飯，就去托缽。化緣回來，把飯吃完了，佛還自己把體盂洗得幹幹淨淨，還要自己洗腳，因爲是光著腳走路。然後把自己那個座位鋪好，開始打坐了。佛，你翻開戒律，翻開經典研究，他講經大概都是下午叁點多鍾以後。到五、六點天黑了，再入定。他過午不食，吃完中飯後碗收好，洗了腳，然後鋪了座位，打坐入定去了。精神休息夠了，讓弟子們上課講法。你看佛真是大聖人，但還是照樣要洗腳、吃飯、洗碗，所以最偉大的聖人，就是最平凡；有所奇特者，那就變妖怪了。因此這裏告訴你，如果“用此思惟，辯于佛境，猶如空華，複結空果，輾轉妄想，無有是處。”我們青年同學學佛，對于這些話要特別注意。真正的佛法要非常平凡，把人做好了，自然成佛，不要做成特殊的樣子。

《宗鏡錄略講下冊 (第叁十六章)》全文閱讀結束。