漢傳佛教的反思
——戒幢佛學論叢總序
濟 群
在中國文化史上，雖有先秦的諸子百家，但漢魏以來活躍于社會的主要是儒釋道叁家。其中，唯佛教屬外來文化。但它在中國流傳的兩千多年中，和傳統文化水乳交織，並以其豐厚的思想義理深深影響著國人，與源自本土的儒、道二教呈鼎立之勢，成爲中國文化的重要組成部分。正確認識佛教，不僅能幫助我們認識生命真相、解決煩惱痛苦，也能使我們對中國傳統文化有全面、深入的了解。
佛教在西漢哀帝時傳入中國，曆經南北朝的弘傳，至隋唐而達鼎盛。佛教在中國傳播的初期，主要從事兩方面工作：一是佛經翻譯，一是義學研究。對佛經的翻譯，使漢傳佛教較爲完整地繼承了印度早期和中期的佛教思想；而對義學的研究，則使佛教在中國形成了不同的思想體系，即天臺宗、叁論宗、華嚴宗、禅宗、淨土宗、唯識宗、律宗、密宗八大宗派。
宗派的形成，並非中國特有的新生事物。不論在早期印度，還是南傳、藏傳地區，都曾出現過不同的教派。之所以會有宗派之分，主要是因爲佛教博大精深，任何人都難以完整掌握。祖師們爲了佛法弘揚的需要，同時也爲了便于人們修學，便根據某部經論或內容相似的的經論，建立起各自的修學體系，進而演變爲不同宗派。
漢傳佛教的各大宗派多創立于隋唐，但其曆史卻可追溯至南北朝甚至更早。如淨土宗初祖爲東晉慧遠，而實際創立者乃唐代善導。天臺宗初祖爲北齊慧文，因讀《大智度論》領悟“叁智一心中得”，又從《中論》悟到“一心叁觀”。慧思繼承此說，結合《法華經》要義，傳至智者形成“一念叁千”、“叁谛圓融”的思想，正式創立了天臺宗。由此可見，任何思想體系並非一蹴而就，而須經過幾百年的積累、幾代人的總結方能形成。其後，還有賴于修行成就者的代代傳承來維系不墮。
中國的宗派佛教有著自身特色。首先，每個宗派皆有各自的依據典藉，如天臺宗依《法華經》，華嚴宗依《華嚴經》。其次，各宗還有自身的思想傳承，或淵源于印度，如唯識宗以彌勒菩薩爲初祖，叁論宗以龍樹菩薩爲初祖；或萌芽于本土，如前面所說的淨土宗及天臺宗。第叁，各宗對世尊一代教法也有不同的評判標准，即判教，如天臺的五時八教，華嚴的五教等。除此而外，因爲各宗核心理論的不同，還形成了自身獨有的修行法門。
中國宗派佛教的形成，不僅標志著國人對佛法思考和認識的成熟，同時也體現了漢傳佛教本土化工作的完成。宗派佛教繼承了印度大乘佛教思想，但這種繼承並不是拷貝，而是根植于華夏文明的土壤中，溶入了本土文化的色彩。如天臺、華嚴、禅宗的盛行，皆與中國傳統文化及國人習性有關。可以這麼說，宗派佛教是具有中國特色的佛教。
自唐宋以降，中國國勢日衰，佛教弘傳也隨之走向衰落。其中，唯識宗因缺乏漢文化的基礎，雖有玄奘叁藏爲之憚精竭慮，但僅傳兩、叁代便已湮沒無聞。而律宗、叁論宗在中國也未能廣泛弘揚，經武宗、世宗滅佛之劫，重要典藉散佚不見。幸而這些失傳的典籍在鄰國東瀛尚保存著，清末民初又回歸故土。至于天臺、華嚴，雖爲國人尊崇，但在流傳過程中，證法傳承未能完整沿襲下來，終致有教無觀。最後，唯禅宗、淨土因解、行簡單得以普及，可究其實，同樣也存在不少問題。
法門的衰微令我感慨，同時也促使我不斷反思：衰落之因究竟何在？在多年修學過程中，我逐漸發現，其中部分宗派確實先天存在不足，僅能作爲一種思想體系或實修法門，尚不足以形成獨立的修學體系。我認爲，作爲完整的修學體系，應該具備五大要素：即皈依、菩提心、戒律、聞思正見和止觀實踐，缺一不可。
皈依，是成爲佛弟子的基本手續，也是對于佛陀言教信受奉行的必要前提。佛弟子能否認真實踐佛陀教法，關鍵就在于，是否對叁寶生起真切的皈依之心，是否真正認識到叁寶對改善生命、實踐人生最高價值的作用。即便有了這樣的認識，皈依後還得不斷修習皈依。因爲生命是無盡的積累，在此過程中，凡夫心早已形成巨大的力量。我們唯有不斷念死無常，觀想叁寶功德，才能減少凡夫心的作用，使叁寶在我們內心逐漸生根發芽，最終成爲人生的主導力量。遺憾的是，漢傳各宗對皈依的修習多未特別提倡，使當前教界出現嚴重的信仰淡化現象。
大乘本是積極入世的佛教，可在中國卻給民衆留下消極出世的印象。爲什麼會這樣？歸根結底，正是因爲忽略菩提心所致。以往，我們一直認爲大乘經典便代表著大乘佛教，學習大乘經論自然便是大乘行者。卻不知區別大小乘的關鍵在于發心，在于是否具足菩提心。因爲菩提心才是成佛的不共因，才是大乘的不共教法。反觀漢傳佛教的各大宗派，普遍對菩提心不夠重視。也正因爲如此，在很多人的心目中，六度四攝等菩薩行門，似乎只是爲大菩薩們所說，與個人修學並無關聯。
戒律是佛法修行的基礎，聲聞乘的五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，而大乘也以戒爲無上菩提本，這都說明戒律在修行中的重要性。中國祖師將戒律單獨建構爲一個宗派，其用意應該是加強人們對戒律的重視，從而更好地學戒、持戒。可是，當戒律以宗派的獨立形式存在時，往往有人將戒律的作用無限誇大，以爲持戒便是修行的一切。事實上，戒律並不能作爲完整的修學體系，因爲它只是修行的共同基礎而不是一切。同時，學習戒律也不是律宗行者的專利，而是每個佛子的行爲准則。
聞思正見也非常重要。八正道爲佛法的修學要領，其中便以正見爲首。《阿含經》的四預流支，爲親近善知識、聽聞正法、如理作意、法隨法行；大乘經論中，則提倡以聞、思、修入叁摩地。可見，大小乘經教都很重視正見的獲得。唯有在正見指導下，才能如法修行。而在漢傳佛教中，流傳最廣的禅宗和淨土宗都沒有特別強調聞思正見的重要性。達摩西來，在傳佛心印的同時，也提出以《楞伽》印心，但只是悟後印心而用。而禅宗提倡的“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，卻成爲不少人遠離經教的依據。當然，在教理研究極爲發達的隋唐時代，許多人在進入禅門之先已有深厚的教理基礎，不特別強調正見似乎並無大礙。更何況，其時高僧輩出，學人即使在教理上弱些，但有大善知識的耳提面命，修行也不至于出現偏差。但到了教理衰落、宗門無人的時代，若仍不重視聞思正見，修行無異是盲修瞎練了。
教和觀爲佛教修行的兩大要領。任何一個宗派，不僅要有經教作爲理論建構，還須具備瑜伽止觀的實踐方法。各宗的修行法門，多是祖師在繼承世尊教法的基礎上，結合自身的修行經驗，代代相傳而來。如叁論宗有鸠摩羅什、僧肇、僧朗、僧诠、法朗、吉藏，華嚴宗有杜順、智俨、法藏、澄觀、宗密，禅宗更是一花開五葉，法脈得綿延。這些宗派在早期都有非常殊勝的證法傳承，至今卻多已中斷。由于缺乏修證傳承，使學人無法將聞思正見落實于止觀實踐，成爲引發根本智、契入空性的方便。同時，因爲對空性慧缺乏體驗，對義理的修學也無法深入下去。
清末民初以來，佛教呈現複興趨勢。其時，有虛雲老和尚弘揚禅宗，印光大師弘揚淨土，谛閑法師、倓虛法師弘揚天臺，興慈法師弘揚華嚴，弘一律師弘揚律宗。這些大德在大江南北弘化一方，並對社會産生了一定影響。在他們弘揚傳統宗派佛教的同時，太虛大師則積極致力于人生佛教的弘揚，一方面是爲了革除佛教在流傳過程中出現的陋習，一方面是提倡佛教應立足于現實人生，由人乘而抵達佛道，所謂“人成即佛成”。
人生佛教的提出，爲流于神秘化、鬼神化、出世化的佛教賦予了嶄新的形象。使佛教得以走入現實人生，對社會存在的各種問題給予全面關注，充分體現了佛教濟世利人的慈悲情懷，對于佛教的普及無疑具有重大意義。但有些人卻不能正確把握人生佛教的內涵，以爲佛教只關心現實人生的幸福，忘卻了佛教特有的叁乘解脫及大乘不共教法。從而使佛教在當今社會的弘揚出現膚淺化、世俗化的傾向，這一現象值得我們加以關注。
在當代的佛教弘揚中，還出現了不同以往的動向，那便是學術化的佛教。在相當一段時期，佛教因被視作迷信而爲世人所不屑。自趙樸老提出“佛教是文化”之說，才使佛教重新引起文化界的關注。近年來，許多高校也開始重視佛學研究，紛紛成立宗教研究所及佛學中心，更有不少學者投身于佛學研究的熱潮。佛教界對此也表現得相當積極，一些青年僧人先後進入國內外高校攻讀學位，各地寺院也紛紛舉辦學術會議、創辦學術刊物。這種潮流，對于佛教在文化界的推廣顯然有著積極意義。可學術所能關注的，只是佛教作爲文化的層面，而佛教所具有的深刻義理及內證，並不是僅靠學術研究便能觸及的。作爲住持佛法、荷擔如來家務的僧伽，如果只關心學術層面的佛教，勢必會失去僧伽本色。
鑒于佛教在流傳過程中存在的種種弊端，我認爲，未來的佛教發展應該注意以下幾個方面：首先要重視皈依的修習，此爲佛法根本所在，不重視皈依，也就失去了佛法的根本。其次是菩提心，大乘法門的修學必須以菩提心爲前提，唯其如此，才能導入佛道，而不是停留于人天乘或只求自了。第叁是受持戒律，戒律是一切修行的基礎，同時也是修行取得成就的基本保障。第四是聞思正見，以正見爲指引，修行才能擁有正確方向，而不是在上下求索中蹉跎一生。第五是止觀實踐，以此將佛法智慧落實于心行，成爲改善生命的力量。缺少這一核心，所學的教理就會失去生命力。
或許有人會說，“即心即佛”或“自性彌陀，唯心淨土”便可，何必如此複雜？的確，這兩句話代表了很高的見地。可作爲一種層次極高的見，並不適合所有人。事實上，它們的起點之高，只有極少數上根利智者才有能…
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