附錄

　　製戒緣起叁則

　　在不少人的感覺中，律典似乎只是枯燥的法律條文。因爲這個先入爲主的印象，難免對學律存在畏難情緒。其實，持此觀點者往往並沒有深入律典，只是人雲亦雲、以訛傳訛而已。可歎的是，這種感覺已成爲很多人學習律典的障礙。

　　 事實上，律典並非人們以爲的那麼枯燥乏味，也不僅僅是一些條條框框，且文字比多數經論更爲淺白。重要的是，其中有很多詳盡而又生動的記載，全面展現了佛陀時代的僧團面貌，及僧衆修行中出現的種種現實問題。在這些故事中，佛世時的種種景象仿佛畫卷般呈現在我們眼前，將我們帶回2000多年前，身臨其境地聆聽佛陀的慈悲教誨。

　　 此處選錄佛陀結戒緣起叁則，從中可以看出，佛教戒律是案例法而非成文法。每條戒都事出有因，都是僧衆出現不如法行爲之後，佛陀才製定相關規則，令大衆依此行持。第一條是淫戒，是佛陀爲比丘結戒的開始，另兩條分別是盜戒和殺戒。爲方便閱讀，作了現代的標點和分段。

　　一、淫　戒

　　 爾時，世尊在毗舍離。時迦蘭陀村須提那子于彼村中饒財多寶，持信牢固，出家爲道。

　　 時世谷貴，乞求難得。時須提那子作是思惟：“今時世谷貴，諸比丘乞求難得，我今甯可將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。諸比丘因我故大得利養，得修梵行，亦使我宗族快行布施，作諸福德。”作是念已，即將諸比丘詣迦蘭陀村。

　　 須提那母聞其子將諸比丘還歸本村，即往迎。到彼子所，語其子言：“可時舍道還作白衣？何以故？汝父已死，我今單獨，恐家財物沒入于官。但汝父財既多，況祖父已來財物無量，甚可愛惜。是以，汝今應舍道就俗。”

　　 即答母言：“我不能舍道習此非法，今甚樂梵行，修無上道。”

　　 如是至叁，其子亦答言：“不能舍道還俗。”

　　 其母便舍之而去，詣其婦所語言：“汝月期時至，便來語我。”

　　 婦自知時到，往語其姑：“大家欲知我月期時至。”

　　 母語其婦：“汝取初嫁時嚴身衣服，盡著而來。”

　　 即如其教，便自莊嚴。與母共俱至其兒所：“今正是時，便可舍道就俗。何以故？汝若不舍道者，我財物當沒入于官。”

　　 兒答母言：“我不能舍道。”

　　 母如是再叁語子言：“汝婦今日華水已出，便可安子，使汝種不斷。”

　　 子白母言：“此事甚易，我能爲之。”

　　 時迦蘭陀子，佛未製戒前不見欲穢，便捉婦臂將至園中屏處叁行不淨。時園中有鬼命終，即處其胎。

　　 處胎九月生男，顔貌端政，與世無雙，字爲種子。諸根具足，漸漸長大。剃發被袈裟，以信堅固出家學道，精勤不懈，得阿羅漢。神足變化，威德無量，故號尊者種子。

　　 須提那習沙門威儀，無事不知，觸事皆行，亦能轉教于人。爾時，須提那行不淨已來，常懷愁憂。

　　 諸同學見已問：“汝何愁憂耶？汝久修梵行，威儀禮節無事不知，何所愁爲，不樂梵行耶？”

　　 須提那言：“我甚樂梵行，近在屏處犯惡行，與故二行不淨，故愁耳。”

　　 諸比丘言：“須提那，汝雲何乃作如是惡事？于如來清淨法中，于欲無欲，于垢無垢。能斷渴愛，破壞巢窟。除衆結縛，愛盡涅槃。汝今雲何于此清淨法中，與故二共行不淨行耶？”

　　 爾時，諸比丘往至世尊所，頭面禮足，在一面坐，以此因緣具白世尊。

　　 世尊爾時以此因緣集諸比丘。世尊知而問，知而不問。時而問，時而不問。義合問，義不合不問。

　　 爾時，世尊知時義合，問須提那：“汝實與故二行不淨行耶？”

　　 “如是，世尊。我犯不淨行。”

　　 爾時，世尊以無數方便呵責言：“汝所爲非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應爲。汝須提那，雲何于此清淨法中行乃至愛盡涅槃，與故二行不淨耶？”告諸比丘：“甯持男根著毒蛇口中，不持著女根中。何以故？不以此緣墮于惡道。若犯女人，身壞命終墮叁惡道。何以故？我無數方便說斷欲法，斷于欲想，滅欲念，除散欲熱，越度愛結。我無數方便說欲如火，如把草炬，亦如樹果。又如假借，猶如枯骨。亦如段肉，如夢所見。如履鋒刃，如新瓦器盛水著于日中，如毒蛇頭，如輪轉刀，如在尖標，如利戟刺，甚可穢惡，佛所呵責。須提那，于我清淨法中乃至愛盡涅槃，與故二行不淨行。”

　　 爾時，世尊無數方便呵責已，告諸比丘：“須提那癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒。集十句義：一攝取于僧，二令僧歡喜，叁令僧安樂，四令未信者信，五已信者令增長，六難調者令調順，七慚愧者得安樂，八斷現在有漏，九斷未來有漏，十正法得久住。欲說戒者，當如是說：“若比丘犯不淨行，行淫欲法，是比丘波羅夷，不共住。””

　　 如是，世尊與諸比丘結戒。

　　二、盜　戒

　　 爾時，世尊遊羅閱城耆阇崛山中。時羅閱城中有比丘，字檀尼迦陶師子，在閑靜處止一草屋。

　　 彼比丘入村乞食，後有取薪人破其草屋持歸。比丘乞食還，作是念：“我今獨在閑靜處，自取草木作屋，入村乞食，後取薪柴人破我屋持歸。我今自有技藝，甯可和泥作全成瓦屋。”

　　 時，彼比丘即便和泥作全成瓦屋，取柴薪牛屎燒之，屋成色赤如火。

　　 爾時世尊從耆阇崛山下，遙見此舍色赤如火。見已，知而故問：“諸比丘，此是何等赤色？”

　　 諸比丘白佛言：“世尊，有一比丘名檀尼迦陶師子，獨處閑靜，住一草屋。乞食後，諸取薪人破其屋持歸。彼還見舍破，即作是念：我自有技藝，今甯可作全成瓦屋于中止住。即便作之，是其屋色赤如是。”

　　 爾時，世尊以無數方便呵責彼比丘言：“汝所爲非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應爲。雲何檀尼迦比丘陶師子自作此屋，大集柴薪牛屎而燒之？我常無數方便說慈憫衆生，雲何癡人自作泥屋，聚積柴薪牛屎而燒之？自今已去，不得作赤色全成瓦屋，作者突吉羅。”

　　 爾時，世尊敕諸比丘：“汝等共集相率，速詣檀尼迦屋所打破。”

　　 時諸比丘即如佛教，往詣打破。

　　 時檀尼迦見諸比丘破屋已，便作是語：“我有何過，而破我屋？”

　　 諸比丘答曰：“汝無有過，亦不憎汝。我向受世尊教，故來破汝屋耳。”

　　 檀尼迦比丘言：“若世尊教敕者，正是其宜。”

　　 爾時，摩竭國瓶沙王有守材人，與此檀尼迦比丘少小親厚知識。時檀尼迦比丘往至守材人所語言：“汝知不耶？王瓶沙與我材木，我今須材，便可與我。”

　　 彼人言：“若王與者，好惡多少，隨意自取。”

　　 王所留要材，比丘辄取斫截持去。

　　 時有一大臣統知城事，至材坊，見王所留要材斫截狼藉。見已，即問守材人言：“此王所留要材，誰斬截持去？”

　　 守材人言：“是檀尼迦比丘來至我所而作是言：“王與我材，今須材用，便可見與。”我尋報言：“王與汝材，恣意取之。”時比丘即入材坊，斫截持去。”

　　 時大臣聞此語已，即嫌王言：“雲何以此要材與比丘？幸自更有余材可以與之，而令此比丘斫截要材持去。”

　　 時大臣往至王所白言：“大王，先所留要材，雲何乃與比丘，令斫截持去？幸自更有余材可以與之，何故壞此好材？”

　　 王報言：“我都不自憶以材與人，若有憶者，語我。”

　　 時大臣即攝守材人來，將詣王所。時守材人遙見檀尼迦比丘，語言：“大德，以汝取材故，今攝我去。汝可來爲我決了，慈憫故。”

　　 比丘報言：“汝但去，我正爾往。”

　　 時檀尼迦比丘後往王所，在前默然而住。

　　 王即問言：“大德，我實與汝材不？”

　　 比丘答言：“實與我材。”

　　 王言：“我不憶與汝材，汝可爲我作憶念。”

　　 比丘報言：“王自憶不？初登位時，口自發言：“若我世時，于我境內，有沙門、婆羅門知慚愧、樂學戒者，與而取，不與不取，與而用，不與不用。從今日，沙門、婆羅門草木及水聽隨意用，不得不與而用。自今已去，聽沙門、婆羅門草木及水隨意用。””

　　 王言：“大德，我初登位時實有如是語。”

　　 王言：“大德，我說無主物，不說有主物，大德應死。”

　　 王自念言：“我刹利王水澆頭種，雲何以少材而斷出家人命？是所不應。”

　　 爾時，王以無數方便诃責比丘已，敕諸臣放此比丘去。即如王教放去，後諸臣皆高聲大論不平：“王意雲何，如此死事，但爾呵責而放也？”

　　 時羅閱城中有諸居士不信樂佛法衆者，皆譏嫌言：“沙門釋子無有慚愧，無所畏懼，不與而取。外自稱言：“我知正法。”如是何有正法？尚取王材，何況余人？我等自今已往，勿複親近沙門釋子，禮拜問訊，供養恭敬。無使入村，勿複安止。”

　　 時諸比丘聞，諸少欲知足、行頭陀、知慚愧、樂學戒者嫌責檀尼迦：“雲何偷瓶沙王材木耶？”

　　 爾時，諸比丘往至佛所，頭面禮足已，在一面坐，以此因緣具白世尊。

　　 世尊爾時以此因緣集比丘僧，知而故問：“檀尼迦比丘，汝實爾王不與材而取不？”

　　 答言：“實爾，世尊。”

　　 世尊爾時以無數方便诃責檀尼迦比丘言：“汝所爲非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應爲。雲何檀尼迦王不與材而取？我無數方便稱歎，與者當取，取者當用。汝今雲何王不與材而取耶？”

　　 爾時，複有一比丘名曰迦樓，本是王大臣，善知世法，去世尊不遠，在衆中坐。

　　 爾時，世尊知而故問迦樓比丘言：“王法不與取，幾許物應死？”

　　 比丘白佛言：“若取五錢，若直五錢物，應死。雲何檀尼迦比丘王不與材而取？”

　　 爾時，世尊以無數方便呵責檀尼迦比丘已，告諸比丘：“檀尼迦比丘癡人，多種有漏處，最初犯戒。自今已去，與比丘結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：“若比丘，若在村落，若閑靜處，不與盜心取，隨不與取法。若爲王王大臣所捉，若殺、若縛、若驅出國，汝是賊，汝癡，汝無所知，是比丘波羅夷，不共住。””

　　叁、殺　戒

　　 爾時，世尊遊毗舍離猕猴江邊講堂中，以無數方便與諸比丘說不淨行，歎不淨行，歎思惟不淨行。

　　 諸比丘作是念：今世尊爲我等說不淨行，歎不淨行，歎思惟不淨行。時諸比丘即無數方便習不淨觀，從定覺已，厭患身命，愁憂不樂。譬如自喜男子女人，以死蛇、死狗、死人系其頸，甚厭患臭穢，諸比丘亦複如是。以無數方便習不淨觀，厭患身命，愁憂不樂，便求刀欲自殺，歎死、贊死、勸死。

　　 諸比丘在婆裘河邊園中住，作是念：“世尊無數方便說不淨行，歎不淨行，歎思惟不淨行。彼以無數方便習不淨觀，厭患身命，愁憂不樂，求刀欲自殺，歎死、贊死、勸死。”

　　 時有比丘字勿力伽難提，是沙門種出家(言沙門種是姓)，手執利刀入婆裘園中。見有一比丘厭患身命穢汙不淨，遙見勿力伽難提比丘來，語言：“大德，斷我命來，我以衣缽與汝。”

　　 波即受其雇衣缽已，便斷其命。于彼河邊洗刀，心生悔恨言：“我今無利，非善，彼比丘無罪過，而我受雇斷他命根。”

　　 時有一天魔，知彼比丘心念，即以神足而來，在勿力伽難提比丘前于水上立而不陷沒，勸贊言：“善哉！善哉！善男子，汝今獲大功德，度不度者。”

　　 時難提比丘聞魔贊已，悔恨即滅，便作是念：“我今獲大功德，度不度者。”即複持刀入園中，而問言：“誰未度者，我今欲度之。”

　　 時有未離欲比丘，見勿力伽難提比丘，甚大怖懼毛豎。勿力伽難提見已，語諸比丘言：“汝等勿懼，諸根未熟，未任受化。須待成熟，當來相化。”

　　 其中比丘欲愛盡者，見勿力伽難提心不怖懼，身毛不豎。時勿力伽難提比丘或日殺一比丘，或殺二叁四五，乃至六十人。

　　 時彼園中死屍狼藉，臭處不淨，狀如冢間。

　　 時有諸居士禮拜諸寺，漸次至彼園中。見已，皆共驚怪，譏嫌言：“此園中乃有是變，沙門釋子無有慈憫，共相殺害。自稱言：“我修正法。”如是何有正法？共相殺害，此諸比丘猶自相殺，況于余人？我等自今勿複敬奉、承事、供養沙門釋子。”即告諸村邑，勿複容止往來。時諸居士見此園中如是穢惡，便不複往返。

　　 爾時，毗舍離比丘以小因緣集在一處。爾時，世尊觀諸比丘衆減少，諸大德比丘有名聞者，皆不複見。

　　 爾時，世尊知而故問阿難言：“衆僧何故減少？諸名聞大德者今爲所在，皆不見耶？”

　　 爾時，阿難以先因緣具白佛言：“世尊先以無數方便廣爲諸比丘說不淨行，歎不淨行，歎思惟不淨行。時諸比丘聞已，厭患身命，求人斷命，是以少耳。唯願世尊與諸比丘更作方便說法，使心開解，永無疑惑。”

　　 佛告阿難：“今可集諸比丘會講堂。”

　　 時阿難受佛教，即集諸比丘會講堂。集比丘僧已，往世尊所，頭面禮足在一面住，白世尊言：“今衆僧已集，願聖知時。”

　　 爾時，世尊即詣講堂，在衆中坐，告諸比丘：“有阿那般那叁昧，寂然快樂，諸不善法生，即能滅之，永使不生。譬如秋天降雨之後無複塵穢，又如大雨能止猛風，阿那般那叁昧亦複如是，寂靜快樂。諸不善法生，即能滅之。”

　　 爾時，世尊以無數方便爲諸比丘說阿那般那叁昧，歎阿那般那叁昧，歎修阿那般那叁昧。彼諸比丘便作是念：“世尊今日無數方便爲我等說阿那般那叁昧，歎阿那般那叁昧，歎修阿那般那叁昧，當勤修習之。”

　　 時諸比丘即以種種方便思惟入阿那般那叁昧，從阿那般那叁昧覺已，自知得增上勝法，住于果證。

　　 爾時，世尊以此因緣集比丘僧，無數方便呵責婆裘園中比丘：“汝所爲非，非威儀，非沙門法，非淨行，非隨順行，所不應爲。雲何婆裘園中比丘癡人，而自共斷命？”

　　 世尊無數方便呵責已，告諸比丘：“婆裘園中比丘癡人，多種有漏處最初犯戒。自今已去，與諸比丘結戒，集十句義乃至正法久住。欲說戒者當如是說：“若比丘故自手斷人命，持刀與人，歎譽死快勸死，咄男子用此惡活爲甯死不生，作如是心思惟，種種方便歎譽死快勸死，是比丘波羅夷，不共住。”

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