..續本文上一頁後悔；如果你那個心還在，你怎麼會後悔呢？所以你看只要是惡念的心，都是突然間來、突然間消失，來得快、去得也快，都是那種很情緒化的、很躁動的心。但是我們每一次修行的心都是很平靜的，我要廣度一切衆生，這個念頭它是從智慧而生的。諸位還記得嗎？諸位在受菩薩戒的時候，“衆生無邊誓願度”，這也是一個念頭，這個念頭是一個恒久的心。你受完戒以後，你當初緣叁寶的境而發心，你回來以後這個心還在，它是一種持久的心態。爲什麼呢？因爲它隨順于道理，它是一種真實的心。所以我們要知道，問題不在時間的長短，問題是在于它是一種真實的心，還是虛妄的心，這個本質上是不同的。
《淨土聖賢錄》講到一個公案：在唐玄宗的時候，有一個居士叫做馬子雲。這個馬子雲從小就當兵，他不斷的建立功勞，就做到上尉軍官，他這個人平常也是念佛的。有一次唐玄宗的北京政府，因爲當時的地方有判亂，所以唐玄宗派兵去討伐，討伐判亂須要很多糧草的供應，就要地方軍隊的糧草提供到北京來，而馬子雲就負責督送糧草到北京。他帶領很多的船，載著很多很多的米要運到北京去；但是在中途的時候，不小心船就沈沒了，整個米都掉到海裏面，當然就延誤了軍機。這個在古時候的法律是要判死罪的，所以當初負責運送糧草的人，包括主官馬子雲，還有旁邊所有押送的軍人，全部都被關起來，當然這個結果就是一個死罪。馬子雲這個時候萬念俱灰，他知道死亡將至，就萬緣放下，在監獄專心的念佛。他這一念念了五年，很奇怪，這個軍法官因爲忙碌的關系，忘了審判這個案子，當時要是一審判，那當然是死罪了，但是就是有很多的因緣，結果把這個案子給忘掉了。後來換了一個新的軍法官，就把這個案子重新的審理，發現這個過錯不是人爲的疏失，而是天災所造成，當初的馬子雲是沒有過失的，就把他放出來了。放出來以後，馬子雲不想在世俗生活，于是就出家了。出家以後，他又修了幾年，得到了宿命通，他跟他的同參道友說：其實我應該在押送糧草的那個時候壽命就結束了，應該要死亡，我後面的生命是因爲念佛的關系，把這個業轉過來。我再過幾天就要往生了，希望那個時候大家來跟我助念。到那天的時候，他的同參道友爲他助念，他就端坐在那個地方念佛，就講一聲“佛來接引我了”，果然就安然的坐化。
我們現在可以探討一個問題，馬子雲遇到死罪這個災難之前，他也念佛，但是那個時候念得不相應；爲什麼他一定要遇到死罪的時候，他到監獄才真實的念佛，把這個業轉過來，現生業障消除、福慧增長，乃至到臨終的時候招感佛陀的接引？我們可以這樣講：他剛開始在家念佛的時候，沒有真正的念佛，因爲你一個人念佛那是要真實的心，那是緣菩提心、緣聖道的心而生起的；他那個時候是遇到了逆境，這個時候對世俗的因緣，那個攀緣心開始得到收斂，這個時候心中才真實的看到無量光、無量壽的功德。所以你看我們出家人，只要你一出家，你發了道心以後，你的業就改變了，算命先生怎麼算你的命都不准。因爲你以前的心是虛妄心，你以前的心是怎麼樣呢？心隨妄轉，你的根跟境接觸的時候，産生一個情緒，這個情緒就是你的心，它要你幹什麼你就幹什麼。這個時候，我們開始緣無上菩提的功德，生起一個出世的道心，這種心是不可破壞的。所以說我們念佛的時候，我們的心是一種出世聖道的心，那是真實的心；我們過去造業的時候，是在當下的所緣境産生一種一時的情緒，這個是虛妄的心。所以說真實能夠破除虛妄。這是第一個理由。
我們看第二個理由：【在緣者：造罪之時，從虛妄癡暗心，緣虛妄境界，顛倒生；念佛之心，從聞佛清淨真實功德名號，緣無上菩提心生。一真一僞，豈得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒慘、傷肌破骨，一聞滅除藥鼓，即箭出毒除。豈以箭深毒慘，而不肯出也？】
第二個講到我們在造罪的時候，他當初的所緣境有所不同。在造罪的時候，他的所緣境是依止一時的情緒，那個情感性黑暗的心，去攀緣一種虛妄境界而生，這個虛妄境在唯識學叫做遍計所執性。你看到一個人，你會對他生起貪愛，就是你沒有看到他真的實相，你一定是把這個人想得太美好了，就是你對他有所增益了，這個增益的相是你心中捏造出來的；你看到一個人起嗔心，你也沒有看到他這個人的真實相，你把這個相給損減了、把他醜化了，你才會生起嗔心：所以我們過去起顛倒的時候，我們沒有一個人是看到真相，你只是活在你心中錯誤的影像。你或者把這個影像過度的美化，或者過度的醜化，所以那個影像是錯誤的影像，你當初所緣的境界是一種虛妄的影像。而我們念佛不同，我們念佛所緣的是聽聞正法、如理思惟，我們真實能夠感受到無量光、無量壽的真實功德，我們真實的爲了要追求菩提心生，爲了要成就無量光、無量壽的一種依正莊嚴而生起的。所以說你念佛的時候的所緣境，是真實的境，因爲那是從聽聞正法、如理的思惟而産生的，所以真妄也是有所差別。
我們舉個例子，譬如說有人被毒箭射中了，這個箭射得很深，不但射到皮，還射到骨頭裏面，而且這個毒性也特別強，它是傷肌破骨；但是重點不是它射得多深，重點也不在于它的毒性有多強，重點是你是不是有消除箭毒的藥鼓，這個藥鼓你一打起來的時候，這個箭就自然跑出來，這個毒性也自然消除。也就是說，這個藥本身有救拔的力量，就好像我們講：你生病了，不管你這個病毒有多深，重點是你能不能找到解藥；你找得到解藥，它就能夠救拔這個病毒。
我們從阿賴耶識受熏的角度來看修行這件事，你看我們以前在阿賴耶識的熏種，在虛妄的境造了很多的業、熏習了很多的種子，這個種子在唯識學叫虛妄的種子；但是你真實的發菩提心，你在受戒的時候，你緣叁寶的境而發起一種誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切衆生，這個種子在唯識學叫金剛種子。爲什麼？因爲你所緣的境界是叁寶的種子。諸位要知道，一個人受菩薩戒，你要嘛在一個法師的面前受，最低的標准是在佛像的面前受；你如果沒有在佛法僧面前受，你說我對一棵樹來受菩薩戒，你不可能得戒，你面對的不是一個真實的境，你熏習的種子，你得這個戒體是生滅的，一下子就破壞掉了。所有的戒體要成就，一定要緣真實境的。什麼叫真實境呢？就是叁寶的境，你這個戒體才會強固的。你說我面對虛空來受菩薩戒，不可能的，不管你怎麼發心，你緣的境不是叁寶的境是不可以的。
所以，你當初造業的時候，是緣著你心中的一個虛妄性造業；你念佛的時候，是緣叁寶的功德，那種真實救拔的功德而念佛：那這個境就有真妄的差別。總而言之，我們念佛的時候，那個信心要建立，你要相信真實能夠破除虛妄，你要相信這件事情，破除虛妄這件事情很重要。
我們修行人要做二件事：第一個趨吉，第二個避凶。我認爲趨吉這件事情不是很急迫，當然我們不斷的修習很多善法，看到大乘經典諸佛菩薩的德行，我們生起好樂，但是我覺得生起善法這件事情不是很急迫；一個初學者避凶很重要，遠離災難這件事情很重要。一個人要遠離災難，你要知道災難是怎麼來的，災難就是你心中的情緒，就是你六根對六境的時候的第一個念頭，那個情緒、那個盲目的念頭，那個念頭你一定要有克製的力量。當然我們也可以修止觀──多貪衆生不淨觀、多嗔衆生慈悲觀，問題就是你能觀的智慧，不淨觀、慈悲觀你不一定修得起來。我告訴大家一個最簡單的方法，對治負面的、破壞性的情緒最好的方法，就是不動，印光大師說的：“心常覺照，不隨妄轉。”诶，這個不動法門很重要，印光大師講這句話實在是太殊勝了，他這個法門是來自于《楞嚴經》的一段話，它有很多對治妄想的方法，其中一個就是不動。
諸位知道，所有的妄想它有一個天敵，就是時間，時間是所有妄想的天敵。你試試看，你打一個妄想，你只要把這個妄想拖過一段時間，你這個妄想自然消失掉、自然消失掉！你要是敢跟它拖，妄想經不起拖的。所以你看世間人講主動、積極，修行人這四個字不適合，有些是你要遠離過失，主動積極絕對是增長過患。一個剛開始修行的人，你有什麼念頭，你就是不管它，不隨妄轉。所有的初學者，都是先從否定自己、不隨妄轉開始；等到把這個妄想離得差不多了，這個時候再開始培養美好的德行，開始修禅定、神通、叁昧、陀羅尼，這個時候才開始所謂的修善。如果一個人他連“不隨妄想”這四個字都不知道怎麼修行，那你說要避免災難，那是很困難的。因爲你一個妄想起來，你就跟著它走，妄想起來要做什麼你就做什麼，那就麻煩了。所以我們講虛妄心它是一種生滅相，我們念佛的心是真實的功德，從真妄的角度來判定強弱。
第二個我們看決定：【在決定者：造罪之時，以有間心、有後心也；念佛之時，以無間心、無後心，遂即舍命，善心猛利，是以即生，譬如十圍之索，千夫不製，童子揮劍，須臾兩分。】
前面是講真妄，這個是講它的強弱。我們造罪的時候，心是有間斷的、有終止的，所以我們前面說過：帶業往生，你所帶的業要帶舊業，不能帶新業，新業你帶不走的。什麼叫舊業？就是這個業你已經忏悔了，你已經斷相續心了；如果你這個業還一直再造作，這個業就是障道了。也就是說，這個業因爲你的忏悔産生間斷，而産生終止。
我們在念佛的時候，不是隨便就念佛，也不是一時的沖動：我們是長時間的聽聞大乘法義，建立了成佛的菩提心；我們長時間聽聞淨土的教義，對阿彌陀佛生起了歸依的心。所以那個時候的心，是無間心，特別的堅定；而且是無後心，念念的相續沒有終止：堅定而相續，那個時候才舍命。你想想看，一個堅定而相續的心，面對一個猶豫不決、間斷的心跟有終止的心，那當然是善心猛利，所以就能夠往生。
以下作一個譬喻，如一個十圍的繩索，這個繩索很粗，十個人才能夠把它包起來，一千個人都不能使它斷裂；但是如果我們能夠找到堅定的劍，即使是一個童子，他也沒有叁昧力，他只是一個散亂心，但問題是他那個是箭，一刀就可以把它兩斷。所以念佛的時候是一種堅定心、相續心，所以可以往生。
我們作一個歸納，我們每一個人都知道臨終的時候要達到一心不亂，在本論當中，把一心不亂作出一個很明確的標准：一心不亂，第一個，它是真實的心，你念佛的時候要緣到真實的功德，你不能說心裏面念佛，心中還是想到世間的情感，那你就不是真實的心；你沒有緣到真實的功德，第一個你要有真實的出離心、成佛的心。第二個，你要有堅定的心，無間心、無後心。所以說一心不亂的最低標准，就是真實的心跟堅定的心。
這個十念必生，在《淨土聖賢錄》也有一些公案，我們講一個最有代表性的例子。唐朝的張善和居士，這個人一生是殺牛的，他父親是殺牛的，他出生以後也跟著殺牛，殺了一輩子的牛。到了臨終的時候，他經常做夢，有十幾只牛沖過來，用它的頭去撞張善和，所以他每一次都是在惡夢中驚醒。後來有一次撞得實在太厲害了，他感到非常的恐怖，就趕快請他太太去請出家的法師來開示，出家法師就開示淨土殊勝的功德，叫他要念佛。這個時候，張善和聽聞阿彌陀佛的真實功德以後，在《淨土聖賢錄》上說，他念不到十聲，還不到十聲，這個時候他就說：牛去也，佛來也。就走了。牛已經離開了，這業障已經消除了，阿彌陀佛現前了──未滿十念。大家會說：他造了一生的殺業，他臨終的時候念佛是未滿十念，爲什麼未滿十念的念佛，能夠把重大的殺業轉過來，轉成清淨的蓮華呢？轉地獄的火成清淨的蓮華呢？理由只有二個：第一個，他念佛的時候是用真實的心來念佛，不像我們一般念佛的時候打妄想，你沒有用真實的心念佛；第二個，他用堅定的心來念佛，專注、堅定：因爲他真實心故、堅定心故，所以他把整個殺業轉過來，所以牛就消失了，佛就現前了。諸位看看《淨土聖賢錄》，唐朝的張善和，這個是標准的臨終十念。所以，我們不要以時間的長短來判定業力，應該從本質的真實、虛妄，跟量的堅定、不堅定來判斷。好，“十念必生”的這個問題我們就討論到這個地方。
我們看第九個：甲九、路遠難到、根缺不生疑
乙一、征問這個地方有二個問題，我們看論文就容易清楚：【西方去此十萬億佛刹，凡夫劣弱，雲何可到？又《往生論》雲：“女人及根缺，二乘種不生。”既有此教，當知女人及以根缺者，定必不得往生！】
大家都知道淨土法門，是一個他力加被的法門，所以它的重點在于佛力要現前，也就是你必須要感應道交。感應道交就牽涉到二個問題：第一個是空間的問題，就是說我們很想跟阿彌陀佛感應道交，但是阿彌陀佛離我們實在太遠了，離我們有十萬億佛土這麼遠，我們凡夫又沒有叁昧神通，身心劣弱，怎麼能夠跟十萬億佛土之外的阿彌陀佛感應道交呢？這是第一個問題，距離會不會構成感應的障礙。第二個果報，說我是一個女人，我是一個六根不足卑劣的果報，即使我很虔誠的念佛，也可以感應道交嗎？這是第二個，卑劣的果報體是不是影響感應道交。一個是距離的問題，一個是果報的問題，提出二個問題。好，我們先休息十分鍾，待會再來回答這個問題。
《《淨土十疑論》導讀 第五卷》全文閱讀結束。