第七講
各位聽衆！十善業道經，今天講到：
甲字下第叁段，宗要分。
宗要者，是一部全經的宗旨，也就是本經最緊要的所在。然而本經的宗要是什麼呢？這在緣起分中曾一再的說過。都如“一切衆生，心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉”。又說：“汝又觀此諸大菩薩，妙色嚴淨，一切皆由修習善業福德而生”。上面這兩段經文，已經將本經的宗要，隱隱約約的指示出來了。你看嗎！一切衆生，心想異故。這是指出不同的心想，爲一切衆生造業的動機。由心想的策動，發之于身、口、而造出善惡不同的業。業是因，當然感招到諸趣輪轉的果。諸趣、就是六趣，六趣就是六道。六道中的天、人、阿修羅，爲叁善道；畜生、餓鬼、地獄，爲叁惡道。在善、惡的兩個字上，我們可以看出六道的衆生，所受的果報，在苦樂上有天淵之別。再看！緣起分中，佛陀叫我們觀看，“諸大菩薩妙色嚴淨，一切皆由修習善業而生”。這很明白的告訴我們，由不同的心想，造不同的善惡業，受苦樂不同的果報。而菩薩莊嚴清淨的妙色，純淨清潔，皆由修習善業而生。那末！學佛的人，應當知道，造善惡不同的因，受苦樂不同的果。與其受苦，不如受樂。如果不願意受苦而希望受樂的話，那末！大家就應該如諸大菩薩一樣，修習既純且淨的善業，可以獲得清淨莊嚴的妙色。妙色也就是身相好看。這兩段經文的中心點，就是在善業的兩個字，而修習善業、正是本經的宗要。
宗要分中，我把他分成二十段；現在且講：
乙字下第一段、示應修善法。
經上 釋迦牟尼佛，告訴龍王說：
“龍王！當知！菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦。何等爲一？謂于晝夜，常念思惟觀察善法。令諸善法，念念增長，不容分毫不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。常得親近諸佛、菩薩、及余聖衆。”
初步信仰佛教，有兩個必要的觀念。這兩個觀念，就是：善惡因果，六道輪回。造了不殺生，不偷盜，不邪淫等的善因，就獲得投生叁善道－天、人、阿修羅的樂果；反之，造了殺生、偷盜、邪淫等等的惡因，就應該遭遇到叁惡道－畜生、餓鬼、地獄的苦果。信佛的人，沒有這一個基本信念，則一切的一切，都無起談起。
善、惡、是決定人們行動是好是壞的一個標准。善就是善，惡就是惡，二者之間，如水火一樣，有著絕對的不同，絕不容許善惡不分。善惡不分，是非不明，這是這世界濁惡的原因。然而、在人事上，有時憑各個人手腕、技術、以善爲名，而僞裝他的惡行爲。這一類只顧眼前，不顧身後的冒險家，他決定要受到因果律的裁判的。根據以上的兩個原則，而後我們才好講解這一段經文：
經文中的一法，是什麼法，而這一法的功用，是其大無比。爲的是要使聽衆注意這一法的偉大，因此、 釋迦牟尼佛，運用說話的技巧，先行將他的功用透露出來。所以、經上說：“龍王！當知！菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦”。能斷一切諸惡道苦，就是這一法的功用。一切惡道，就是叁惡道。叁惡道，就是畜生、地獄、餓鬼。這叁道所以稱惡者，因爲都是殺、盜、淫、妄的惡因之所感招。惡道中以地獄爲最苦，一日一夜，萬死萬生。餓鬼道，則經年累月，不得一食。饑火中燒，痛苦萬狀。畜生道，則披毛戴角，負債含冤。或被役使，或充庖廚，刀砧割截，水煮油煎，那許多苦楚，絕不是我這拙口鈍舌，能道得出的。
然而這一法，究竟是什麼法呢？可是、 釋迦世尊並沒有很痛快的告訴我們是什麼法，還只是象征性的表示了是一“善法”。所以經上說：“何等爲一？謂于晝夜，常念思惟觀察善法”。在這裏我要求各位聽衆注意！我們要注意，“常念”、“思惟”、“觀察”的這叁句警語。常念、就是要分明記取，不要忘記。思惟、就是思索和惟忖。這就是教我們對這一善法，要時時刻刻的不忘記，而且要思惟如之何而能使這一善法，百分之百的能兌現。所以、再加上一個“觀察”。觀、就是觀想；是向內的；察、就是察看，是向外的。也就是內心上的起心動念；身、口上所有的言語行動。時時刻刻，注意到他是善、是惡。是惡的，趕快要使他消滅；是善的，趕快要讓他實現。惡法、如魑(音雌ㄔ)魅(音昧ㄇㄟˋ)魍(音罔ㄨㄤˇ)魉(音兩ㄌㄧㄤˇ)一樣，在心光的照察之下，絕對不敢逞現他的鬼怪技倆。
“善法”、固然是初心學佛者的中心工作，但、常念、思惟、觀察的工夫，是加一倍的要緊。儒家也有這一類的教訓。都如：“朝于斯，夕于斯，口而誦，心而微”。因爲、必得要有這樣嚴密的操守，善法才能漸漸增長；惡法才不致于，乘隙進攻，乘虛而入。必得要這樣的步步設防，才能進一步使諸惡永斷；善法圓滿，而後才有資格夠得上，親近諸佛菩薩，以及其他的聖衆。所以、經上說：令諸善法，念念增長，不容分毫不善間雜。是即能令諸惡永斷，善法圓滿。常得親近諸佛菩薩，及余聖衆。向下去講到宗要分中
乙字下第二段、善爲勝因。
善、惡如同水火，兩兩不能相容，這在前面已經說過。而惡法染汙，善法清淨，染淨之間，又有天淵的距離。唯其既善且淨，所以才能親近諸佛菩薩，及余聖衆。因此、 釋迦世尊，又以很沈重的語氣而告訴我們，如經上說：
“言善法者？謂：人、天身。聲聞菩提。獨覺菩提。無上菩提。皆依此法，以爲根本，而得成就，故名善法。”
善法的本身，究竟是什麼？ 釋尊到此仍然不肯爲我們說明。只是從他的作用上用烘雲托月的方法把他烘托出來。因爲、人天身，固然以這善法爲根本。而聲聞聖者，獨覺聖者是：小乘佛教的極果；無上菩提是：大乘佛教的極果。大小乘佛教的兩重極果，都以此善法而爲根本。那末！這一善法的殊勝，就可想而知了。
然而、什麼是人身、天身？什麼是聲聞、獨覺、以及無上的菩提呢？人、天、是叁善道中的兩道。修五戒，十善的人，這一期的壽命終了，仍可以這善法的力量，轉生人道。人死了而轉生人道的公案，在六道輪回錄中，以及其他講果報的書裏多得很。以時間關系，我不能引來作證。修十善法而兼修四禅未到定，可以生六欲天。修十善而兼修四種禅定，可以生四禅天。修十善而兼修四空定，可以生四空天。所以人身、天身皆以善法而爲根本。
聲聞、因聞佛說法的音聲而悟道，所以叫聲聞。是二乘人當中的一種。聲聞乘的修證，有叁資糧、四加行、四向、四果。第四果，是斷盡叁界見思，真窮惑盡，具有叁明、六通、十八神變的聖者，離欲真淨、大阿羅漢。
獨覺者、是山林水邊，孤身獨處，觀察自然界的花開花謝，而覺悟身世無常的真理，不一定出生于有佛之世，所以稱爲獨覺。也是小乘或二乘聖者中的一種。
“無上菩提”是：“阿耨多羅叁藐叁菩提”的簡稱。“阿耨多羅”，譯成國語爲“無上”，“叁藐”爲“正等”，“叁菩提”爲“正覺”。“無上菩提”，也就是“無上正覺”。菩提者，覺道也。聲聞、獨覺的二乘聖者，對于所謂“道”或者稱爲真理，雖只覺悟了一半，但也照樣的稱爲菩提。大乘佛教的修證，要經過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺，而後位登極果。具備叁十二相、八十種隨形妙好，十力、四無所畏、十八不共的神通道力。這就是所謂叁覺圓滿的佛。信佛、學佛、以成佛爲最高目標，佛果以上，再沒有更高的位置，所以稱爲無上菩提。