宗鏡錄略講上冊 (第四十四章)
南懷瑾教授講述
第四十四章 夢醒夢還真
上次《宗鏡錄》正式介紹到《楞嚴經》“七處征心”，講到明心見性的最高原理。佛的說法是，心物一元的心性之體，涵蓋乾坤、包括整個宇宙。“宇宙”是科學上的名詞，在觀念上可以說是無量無邊的；但也可以說是有量有邊的，因爲叁千大千世界的宇宙觀念還是有限量的。此處是借用宇宙一詞來說明無量無邊的大宇宙，不過是本體心中的一點浮塵而已！
隨時反照——境惑不牽
所以，我們不需要閉眼打坐，守著屍體般的身體，在那裏做許多幻想，而把這個認爲是自己的心性，大的不認，反倒看牢小的。比如，面粉是麥磨成的，在麥尚未變成面粉以前，它的能既無形像又不拘于一處，結果我們沒有從這個立場去想，就把一個饅頭當成面粉或麥子，而且坐在饅頭當中，自己覺得是蓋天蓋地，不知天高地厚，洋洋得意。釋迦牟尼佛提示到這裏，最後他說了一句話：“如來說爲可憐憫者”，一切衆生認不清這個原理是最可憐的。
如上所說，見性周遍湛然似鏡常明，如空不動，萬像自分出沒，一性未曾往還。
《楞嚴經》上佛明白地告訴我們這個道理，一切衆生的能見之性無所不在，周遍圓滿如大圓鏡一樣，永遠是清淨、光明的。好比在高山頂上或飛機上看太空一樣，萬裏無雲。
“如空不動”，這句話是比喻，像虛空一樣不動。大家看佛經，往往在這個地方上當，虛空在動，整個宇宙都在輪轉，不過動得太大，眼睛的感覺能達的範圍好像不動。讀經典讀到此處要特別留意！比如翻譯“真如”，往往把真如當成死板的東西，“如空不動”，“如”是借用詞，告訴我們這是個比喻，不要上當。
“萬像自分出沒，一性未曾往還”，萬有的現象出沒，即生死、生滅，好像這一下生、那一下死了。所謂百千萬念在一瞬之間，它只是時間、空間中的萬象變化。萬象的本身無自性，它自己分別出沒、生滅，至于能生萬象的自性並沒有離開。生固然不帶來，死也沒有散滅，它是如如不動在那裏。永明壽禅師要我們體會這一點。
但隨生滅之緣，遺此妙明之性，是以一切祖教，皆指見性識心，不從生因之所生，唯從了因之所了。
把萬象之體與用分辨清楚以後，他以告訴我們，一切萬有之起用依他起，“隨生滅之緣”，生滅是輪轉不停，所以叫輪回，永遠不停地變化。佛學對因緣是言其現象，在中國文化《易經》的觀念叫變化，萬物皆是變化。他說我們被生死迷惑，跟著生死的現象跑，忘記回來找自己，因此抛棄妙明的本性。
“是以一切祖教，皆指見性識心”，所以一切祖師教育的方法，只是指出要我們如何見自己生命本來的本性，認清楚此心起心動念的作用。那麼，如何叫悟道、成道、了道呢？以教理言，兩句話：
不從生因之所生，唯從了因之所了。
在座學佛修道做功夫的要特別注意這兩句話。一般人坐下來做功夫，下意識都是求“生因之所生”。比如有些朋友這兩天多用了點功，有時多坐一點，好像又多生出一個道了。
我們在璀上總認爲多用點功夫，道就來了，此謂“生因之所生”，如果真如自性能修得成功，那就跟世間的房子一樣，蓋好要修，不修就壞，那怎能叫不生不滅、不增不減呢？那豈不是有增有減！所以此是現象界之事，做功夫今日做得好、明日做得不好，是境界變化、是生滅，而能使你做好與做不好的那個本體沒有動過，那個本體不是“從生因之所生”，只是“從了因之所了”，一切完了，一切了了，了不是沒有，講個了字早已不了！換言之，所謂一切空，不是你去空它。你說你坐得很好，心境很空，那是意識、境界，是假空，你那個意識是“生因之所生”，非“了因之所了”，自性本空。千千萬萬記住“不從生因之所生，唯從了因之所了。”
相粗易辯，性密難明，隨轉處而莫知，在照時而方了。
現在講到“了因之所了”。要怎麼樣去了它呢？注意哦！
“相粗易辯”，相是外在境界的現象，“相”是現象、境界，是很粗的，一般人學佛修道喜歡被現象所騙。比如昨天有位朋友來辭行，他說在國外講這個東西非常困難，他現在六、七十歲，看了幾十年，多數人學這個東西有兩個目的：一是想身體健康，求長生不老；二嘴裏說求真理，不要神通，結果只要一玩神通就高興，個個在追求神通，這都是在“生因”、“相粗”這方面走，因爲“相粗易辯”，容易搞得清楚。
“性密難明”，明心見性，了因了道，這形而上的本性是怎麼樣？是非常奧秘的，但不是秘密，人的智慧不夠，也懶得去推究它，搞了半天頭大不搞了！所以說“性密難明”。
“隨轉處而莫知”，一般人跟著現象轉。例如普通人一天到晚跟著自己的思想、情緒轉，或者今天有點感冒，身體不舒服，脾氣大，佛法也變成大脾氣。你講他，他說怎麼不好，金剛怒目也是佛法。他是跟著轉處而莫知，隨境而轉。有時候肚子餓一點，胃腸消化系統清理了一點，精神也舒服一點，心境很清淨，頓覺大有進步，菩薩加被，再不然是功夫用得好。這些都是跟著現象而轉，自己沒有智慧搞不清楚，一般人也懶得用智慧，只要境界好、現象好就認爲是道了，等到一生病，上了氧氣，境界全垮，跟著氧氣去轉了，雙淚悲啼，一下掉在害怕中，前路茫茫，此皆隨境而轉。
那麼，怎麼去了呢？
“在照時而方了”，隨時反照自己，也就是反省自己。我經常跟大家講，隨時要反省自己的境界，是生理影響還是心理影響？有時生理幫忙，影響你這兩天精神愉快、飽滿，然後覺得自己俨然有道之士。其實那是那兩天生理比較健康一點，使得心境好一點。有時心理上偶然瞎貓撞到死老鼠，撞到一點道理，影響生理也輕松一點，如此而已！並非真見道。所以，學佛要隨時反照自己，“在照時而方了”。《心經》講到用功的關鍵，“觀自在菩薩”，告訴你“照見五蘊皆空”，是智慧的朗照，不是把兩只眼睛閉起來，拼命往裏面照，照到五蘊皆空，你在那裏很吃力地玩，玩累了以後照樣起煩惱，這不是照。
如今不見者，皆被叁惑心牽，六塵境換，不知境元是我，翻成主被客迷，但能隨流得性之時，自然無惑。
永明壽禅師寫這本《宗鏡錄》時是在宋朝，那時同現在一樣，一般人爲何不能明心見性成道呢？
“皆被叁惑心牽，六塵境換”，統統被貪嗔癡叁毒的心理作用牽著跑，雖然用功修道，沒有反省自己爲什麼搞這個玩意？或者年輕人好奇，好奇屬貪嗔癡的癡，愚癡；有些人對這個世界恨透了跑來修道，這屬嗔；有些人爲神通、長生不老修道，貪。我們要反省自己的動機，究竟爲什麼？要檢查清楚，這就是照。
他說現在一般人爲何不能明心見性成道？在動機上，其來因就不正，“皆被叁惑心牽”。
其次被“六塵境換”，有些人坐得好好的，功夫境界，看到光，那不是跟張開眼睛看電燈光一樣嗎？那是境，是外相，都被外面的境界轉變了自己，換言之，都在著相中，被現實的現象所牽引。
在理上不透徹，“不知境元是我”，一切境界都是你變的。譬如曾有位同學很誠懇謙虛討論這一件事，因爲他知道，現在打坐境界都有，比方念頭轉一下，轉到菩薩界馬上見到菩薩，如果菩薩相是黑的，他知道這個很嚴重。也就是說，生理有障礙，會發生這種現象；或者在心理方面，有無始以來憤怒的心情，或很不好的心理形成，憤怒過重，自我過多，就發生這類境界。
有些人打起坐來看到紅光，當心你身體內部有炎症；看到綠光那更要留意有大問題。這些紅光、綠光、黑光……等等都是生理內部反應，我常常告訴大家不要稀奇這些。看到光，以爲自己有眼通、神通，我看到很多人，這個也有通，那個也有通，最後都通到沒有了，通到某一個地方，死亡了！當然每一個人都要死亡，但被迷惑死亡太可怕了！何必去玩這個東西！
其實那些境界“境元是我”，都是因爲心理與生理互相蹭磨而來。譬如靜坐，心裏想靜，但是身體內血液的循環、氣機的變化、心肝脾肺腎的毛病照樣在。心裏靜，而身體內部本能有變化，血液流動，甚至流得更好，因爲平常用心，血液被思想障礙；不大用思想時，血液流得更順暢，當它通過身體某一部分時，或者腦細胞、腦神經，或心髒某部分有毛病，血液像水管的水流到該處，通一下通一下，心裏意識感覺此外摩擦而發光。
還有些人覺得神妙，沒有點香，卻聞到香味，這些在宗教的教育上也有好處，可以鼓勵人。“唔！很好，了不起！你好好去修，菩薩有感應”。實際上香味何處來？人體內部有香、有臭，以醫學道理來講，如果人體不太有病，當然沒有一個人是絕對健康的，真健康的遺體不臭，是香的。口水也是香的，因爲張口接觸空氣中的細菌而變臭。汗也不一定臭，與空氣中的細菌接觸而發臭。所以人體內部，像胃、脾髒慢慢修養好了，到了某一段時間，反聞到內部香氣。人體本來很香。所以，如果講人體臭，也滿髒的，並不高明，其中道理很多。
我們費了那麼大的勁說明“境元是我”，一切境界都是我自己的變化。
剛剛講過，一般人學佛用功，喜歡被境界欺騙，境界一來，認爲自己有道，好啊！清淨啊！好好保留。下午再來，掉了！東西掉了去找回來就是，可是並不簡單！大家學佛修道都有此經驗，不要自己被自己騙了！那都是瞎貓撞到死老鼠，喲！這是道！不是的。但是在教育方法的誘導上可以用，我們告訴他對啊！好啊！努力下去，那是教育上的誘導，慢慢把你哄進來，再跑兩步、跑叁步……那等于驢子吃胡蘿蔔。在北方趕驢子長途跑路，驢子喜歡吃紅蘿蔔，趕驢人就用竿子把紅蘿蔔吊在驢子前面。這是教育的誘導法，不要被境界騙走。
如果被境界所騙呢？
“翻成主被客迷”，主觀的被客觀的轟跑了，把客觀的境界當成主觀的，大家都是在這樣瞎搞。那麼，要如何呢？
“但能隨流得性之時，自然無惑”，順其人…
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