..續本文上一頁四方，加上四個角東北、西北、東南、西南，以及上、下。這是東方人空間的觀念。過去中國就先有四方，後來增爲八方，比如文學上有名的“八方風雨會荊州”。四方與八方是就平面而言。道家所稱的六合，是來面四方加上上、下。所以中國古文有“六合之外，存而無論”的說法。佛法講十方，就是八方加上、下。六合四方都是立體的。因爲這十方的觀念代表了空間，在佛學的應用上，有時代表了自然科學觀念，代表無限量的宇宙觀。假定要寫現代的文章就要這樣用了，寫古文就不需要那麼啰嗦，十方就懂了，這是今人與古人觀念的不同。
“徇物即爲凡庶”，“徇”就是順著。“凡庶”，就是平凡人、庶民、一般普通人。一般普通人，不懂上面的道理，忘記了自性無比無量的偉大體性，只有根據這個體上的應用習慣，而當成自己生命的真谛。“向真空裏，現六趣之狴牢”，而忘記了自己本體真空的境界，結果在六道輪回裏頭打滾。“狴牢”，就是監獄。佛經說，叁界如牢獄，這牢獄除了代表痛苦以外，還代表拘束，範圍被束縛住了。
“變易在人，一性無異”，一切衆生本性就是佛，我們都變成了凡夫，乃至學佛修道，最後再由凡夫返回去成佛；或者說由聖人變凡夫，由凡夫又回到聖人境界。這個變易之間的關鍵，還是在于每個人自己。“一性無異”，本性沒有變動，等于這一杯水，現在泡成茶，這杯水全體變成茶，若釀成酒，全體都變成酒，水性並沒有變，還是液體的性質，味道等等現象卻變了。當我們變成凡夫時，就有了凡夫的性質，但自性的本體功能並沒有變動。
“迷悟由己，萬法不遷”，所以大家學佛想悟道，悟個什麼？悟個自己，你自己悟。叫老師造福，他沒有辦法幫你啊！運氣最好的是阿難了，身爲世子還可以當皇帝，結果他不當皇帝而去出家。阿難想：“哥哥成佛了，總會給我一點吧！”永遠等著，占便宜，他占不了便宜嘛！所以迷與悟在于你自己。“萬法不遷”，一切萬有現象在不斷變動，爲什麼又說不遷呢？這裏頭就有很高深的道理，所以鸠摩羅什的弟子中，有位中國和尚僧肇，寫了一本著名的《肇論》，把佛法的精華與孔、老、莊等思想彙合起來，其中有篇就是《物不遷論》。
以物的道理看世界，是質能在互變，物質的現象與能量互相在變化，但能總是存在，而能是什麼東西呢？徹底地說，還是空的，不過科學的空與佛法的空不可拉在一起講，中間是有出入的。然而要知道，科學到現在還沒有最後的定論還在求證中。我們要曉得這個知識，來配合理解。所以一切萬有，說它遷而不遷，看起來有變動但也等于沒有變。
永明壽禅師從《楞嚴經》中引述有關見性的經文以後，又加了那麼多的結論，然後又引用《楞嚴經》的原文了。
如經雲：波斯匿王起立白佛：“我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延毗羅胝子鹹言：“此身死後斷滅，名爲涅槃。”我雖值佛，今猶狐疑。雲何發揮，證知此心不生滅地？今此大衆諸有漏者，鹹皆願聞。
我們要了解曆史，佛在世的印度，等于我們中國春秋時期一樣，也有很多的國家。這個“國“字在二千多年前的中國與印度，不是現代國家“家”字的觀念，那時候的“國”是地方政治的區域。波斯匿王就是靠近中印度一個地方的國王。他給釋迦牟尼佛蓋了一個講堂，所以有時候佛一年中間總有幾個月，帶領許多弟子前往居住。講《楞嚴經》的時候，佛就是在這個講堂裏頭講的。這部經上說，波斯匿王站起來問佛了。“我昔未承諸佛誨敕”，我從前還沒有親近你的時候，看到印度的外道大師迦旃延毗羅胝子他們都說“此身死後斷滅，名爲涅槃”，他們認爲人這個身體死了以後，就沒有了。實際上那個時候求快死，早死早了早好，而死了那時候那個境界叫涅槃。我們要知道這種哲學家的理論、說法，差不多等于現在流行的唯物論：死了就死了，人是個物質的東西，說什麼死後有靈魂？沒有的，兩派理論，看似相同，但稍有不同，只能說兩者差不多。因爲印度外道不怕死，並且認爲死的那個境界是對的，那個是道，叫做涅槃。
波斯匿王說，我從前聽兩位大師是這樣講的，現在聽了您老人家的話，“今猶狐疑”，你講的理論我都信得過，但是我還沒有成佛啊！我還懷疑哩！波斯匿王講的是老實話，實際上，我們現在一般學佛的人，盡管信佛，只要信佛，徇自信就可以成佛，明心見性，你信不信？不要睜眼說瞎話，有時自己並不相信，有時相信卻又信不過。
“雲何發揮，證知此心”，他說，怎麼樣想辦法，請你“發揮”，很透徹地跟我講，使我得到證明。“證知”，注意這個“證”，不是理論上知道，佛學很好，佛經講的很好，那是你的理論，你要真的身、心兩方面投進去，像科學一樣地去求證。“這是一杯水，你知道嗎？”喝喝看，“嗯，是水。”“堿的還是甜的？”“是水，沒有堿也沒有甜。”“現在放了糖，變成甜水了。”再喝喝看，“嗯，甜的。”這叫證知，如果告訴你，“放了糖，水變甜水。”你說“我相信。”“你喝了沒有？”“我沒喝。”那你是迷信，甜到什麼程度你也不知道。所以我經常說，佛法以現在的觀念來講，是要有真正的科學精神，要我們自己身心投進去，完全得到證明。
所以波斯匿王請佛發揮，以證知自己的本性就是不生不滅地永遠存在。他說：“佛啊！這不但是我個人的要求，“今此大衆諸有漏者，鹹皆願聞。”而且是在坐的大衆，乃至于您的出家弟子們沒有悟道、證道的人，還是有漏之因，六根都在外漏，都同我一樣，都要聽這個道理。
佛告大王：“汝身現存，今複問汝，汝此肉身，爲同金剛常住不朽？爲複變壞？”“世尊，我今此身終從變滅。”
這段《楞嚴經》原文，翻譯得最美了，道理也講得很透徹。“佛告大王”，佛就答覆波斯匿王，我現在問你，“汝此肉身，爲同金剛常住不朽？爲複變壞？”我問你，你現在人站在這裏，你這個肉體，永遠像金剛一樣永遠不變嗎？還是隨著時間要變壞了的？上面這幾句是佛反問他。“世尊，我今此身終從變滅”，老師啊！我這問題很簡單嘛，我這個肉體，總歸要死，要變滅的。
佛言：“大王，汝未曾滅，雲何知滅？”“世尊，我此無常變壞之身，雖末曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸消殒，殒亡不息，決知此身，當從滅盡。”
佛所講的話，現在稱爲經典，在當時就是論辯、問答的記錄。佛說：“那我問你，你還沒有死，你怎麼曉得你一定會死呢？”這個話問的很妙。
波斯匿王答覆佛說，老師啊，“我此無常變壞之身”，我現在這個身體，不會永恒存在，總歸要變去。這個肉體“雖末曾滅”，還好好地站在這裏，但是，“我觀現前，念念遷謝。”這句話很值得注意了。現前，就是現在此時此刻。我們反省自己，“念念遷謝”。我閃的眼、耳、鼻、舌、身固然由于接受了刺激，而會起種種念頭，但即使沒有這些刺激，我們的意識上也不停地湧起念頭，跳躍在現在、過去與未來之間。這些念頭在遷流、散掉之中。
“新新不住”，好像有新的念頭産生了，但又停不住地消滅了，如此在不息的心海中翻浪，波斯匿王由此體會到自己的生命，就像念頭般在生生滅滅之中。
“如火成灰，漸漸消殒”，我看我們這個生命，由現在這個狀況就知道將來的，就像火燒東西一樣，慢慢成灰，漸漸消失。“殒亡不息”，時間促使我們這個生命不朽地消耗，以至消散，沒有了。“決知此身，當從滅盡”，因此可以斷定，此身有一天就會謝了，沒有了。這是波斯匿王對佛所提問題的答覆。
《宗鏡錄略講上冊 (第叁十八章)》全文閱讀結束。