..續本文上一頁藏一樣，佛說你找不到的，你要找他，起心動念一念就出來了。佛說我告訴你們，普賢現在就在這裏啊！就在這個道場，而且“親近我住”，就坐在我旁邊，你們沒有看到。大家一定說普賢菩薩用隱身法，沒有這回事。佛說普賢就坐在我旁邊，大家看到釋迦牟尼佛，沒有看到普賢坐在那裏。“初無動移者”，分根本動都沒動過，開始就坐在我旁邊，但是我們找不到他。這不是跟小說一樣？所以我說，如果懂了，看佛經就像看小說一樣，很妙的！這個道理說明什麼呢？

　　“明以根本智，性自無依，名爲現在此道場故，爲能治有所得諸見蘊故”，佛爲什麼這樣說呢？就是告訴你，普賢普遍存在，無所不在，是在我們這裏。所以佛說“親近我住”，代表每一個人的“我”，當你動念要求佛時，佛就在；當你動念求菩薩，菩薩就在；當你起一念善心時，善就在；當你起一念惡心時，惡就在，到哪裏去另外找一個善惡？善惡就是一念，就在這裏，就在這個身邊，非常清淨，根本沒有動過。佛說這些在說明什麼？明心見性得道的那個根本智，一切衆生，任何一個人，天生下來，只要你生命存在就有這個智慧。你說沒有念過書不懂，念書以後是不是懂了很多事？在座有許多青年六歲開始讀小學，到大學畢業二十幾歲，你回想看看，是不是比六歲的時候聰明很多？知識多得多？乃至現在到了中年，覺得肚子裏學問一大堆？回想一下，一點學問都沒有，還是同小的時候那一點道理一樣。那麼，這幾十年教育得了什麼？只是知識上多一點，曉得這是書本，那叫什麼表。然而你那個能懂事的那一點作用還是一樣，沒有變動。而且讀了幾十年書，現在這些到哪裏去了？“了不可得”，影子都找不到。

　　“性自無依”，就是成佛的根本智，自性根本是無依的，不依傍書本，也不依傍任何東西，而無所依的它永遠存在。所以佛說，普賢菩薩永遠就在這個道場。道場是佛經名詞，拿普通言語說：就在這個地方。

　　講到這裏，我要提醒大家注意，尤其青年同學將來出國留學，要留意“道場”的翻譯。十幾年前，有一位在國外的教授翻譯佛教的書，尤其禅宗的書，那痛苦得很！在外國當教授，比在中國還要痛苦，兩叁年沒有新的論文提出來，就被認爲沒有進步，那就沒有飯吃了！所以拼命寫論文。他出國幾十年，年紀又大，時下流行禅宗，他就跑到日本學禅宗。寫論文必須翻譯，也不知道翻譯得對不對，怎麼辦呢？東找西找後來有一位教授告訴他寫信到臺灣跟我連絡。他來信懇求，並連同中英文禅宗語錄手稿也一起寄過來。我一看火大了，你這位老兄在那裏當教授，竟然拿這麼大疊稿子要我修改，我還要請幾位秘書幫忙，我幫你修改好了，你去吃飯，我在這裏喝稀飯、吃西北風？這怎麼辦？最後還是可憐他。

　　恰好一位六、七十歲的老同學，他是老牌留學生，我們兩人就幫幫他的忙。那位老同學一打開稿子，氣死了，他說不能改，你看他把“道場”翻成什麼？翻成死人的墳墓，這怎麼能當教授！我說真翻錯了，我們把它改過來就是了，不要生氣。我是完全懂得他爲什麼這樣翻譯的。算算看，他到美國叁十幾年，在大陸當年哪裏曉得學佛，那時學佛學禅宗是落伍，被人看不起的，哪裏曉得現在變成時髦！當時的大陸，人死了，家裏人找和尚到墳上念經，就說“走道場”。所以，他一看“道場”就把它翻成墳堆一點也沒錯，因爲他的知識只有這樣的範圍。

　　“道場”是佛學名詞，譬如我們在這裏講佛經，這裏就叫道場；如果在這裏打坐、念經、修道，這地方叫道場。那麼，推開佛學“道場”二字的觀念，用普通話講就是“這個地方”，那就懂了。

　　“名爲現在此道場故”，你們要找普賢，普賢在哪裏？佛說普賢永遠在這個地方，當然不是在我這個地方，在你們大家那個地方。這裏也可以，那裏也可以，沒得地方的那個地方。你說在腦子裏，如果腦子子開刀，那普賢菩薩豈不被也割跑了！就是“這個地方”，這個地方就是中國人說的“這個東西”，“東西”既不是東也不是西，就是那個東西，普賢就在這裏。

　　“爲能治有所得諸見蘊故”，這是爲了對治、醫治你的毛病。一般人學佛都拿一個有所得之心求一個東西，譬如買叁根香蕉或叁支香一廟子上拜佛，都是想有所求，希望佛保佑我這樣、保佑我那樣。或者不求保佑，但求佛加持，一定要明心見性，這些都是有所求的心。

　　“爲能治有所得見蘊故”，“見”就是觀念，要把這個“有所得”的觀念拿開，才能了解普賢菩薩無所在、無所不在。

　　以無礙總別同異普光明智，與十方一切諸佛大用體同，名爲衆會故，無邊差別智海，一時等用。不移根本智體無依住智，名爲親近我住初無移故。

　　要進入一種什麼智慧呢？一切無障礙，無所謂出世，無所謂入世；無所謂出家，無所謂在家；無所謂不生不滅、不垢不淨、不增不減，這就是無礙了！

　　“無礙總別”，“總”是籠總、歸納；“別”是差別、分析。“不生不滅”是籠總；“生滅”是差別；“不垢不淨”是籠總；“垢淨”是差別。真正悟道的智慧以“無礙總別異同”，也不分同，也不分異。“普光明智”，普遍光明的大智慧，這就叫成佛、明心見性。在《華嚴經》也不叫明心見性，它稱“無礙總別同異普光明智”，了解了以後，你就是佛，你同過去佛、現在佛、佛的大機大用功能之體是相同的。

　　“名爲衆會故，無邊差別智海，一時等用。”這種智慧，不是普通大學某一個科系或拿一個學位的智慧，拿到某個學位是專門，專門是它的別；淵博是它的總。這個智慧不是世間的智慧。“名爲衆會”，一切融會貫通叫“無邊差別智海”，沒有邊際，無量無邊的，包括一切差別的智慧，統統明白了。“一時等用”，所謂一了百了，一悟千悟，統統明白了。

　　“不移根本智體無依住智，名爲親近我住初無移故。”佛爲什麼說普賢菩薩就在我身邊，你們沒有看到？這即說明“不移根本智體”，任何一個人本身的清淨隨時呈現，譬如大家打坐找清淨境界，每一個人每一天每一秒每一時刻，隨時呈現清淨境界，只是你自己沒有看自己，這種事很可憐！所以禅宗修行要悟自己“本來面目”，本來面目清淨無礙，從來沒跑掉。

　　昨天晚上我看了一本書，有一個人埋怨上帝、埋怨盤古，把兩只眼睛長錯了，眼睛長在人的臉上，看別人看的很清楚，卻看不見自己。如果一只眼睛長在臉上看別人；一只長在手上看自己，那就好，人就沒有錯了！這個人埋怨上帝埋怨得非常。我們之所以如此，看不見自己的根本智，大概也是眼睛長錯了地方的關系！

　　其實，自己的根本智永遠在這裏，所以佛說它本來“親近我住”，自己的就在我這裏。“初無移故”，從出來到現在、到死亡，沒有變動過，它永遠跟著你，只是我們自己沒有看見。

　　依教明宗

　　夫若談心，佛唯唱性宗者，則舉一攝諸，不論余義。今何背已述教迷宗？

　　假定有人提出問題向永明壽禅師：你是學禅宗出身，禅宗“唯唱性宗”，即心即佛，見性就可以成佛。“舉一攝諸”，你只要拿這個道理就包括一切佛法，一切世間出世間的學問。

　　“不論余義”，用不著再講文字講經典。“今何背已述教迷宗”，你又爲什麼要違背自己的宗旨，專把《華嚴經》、佛其他的經論搬出來講？你這麼做不是講教、講經嗎？這豈不迷失了禅宗直指人心、見性成佛的宗旨嗎？

　　答：夫論至教，皆爲未了之人。從上禀承無不指示。

　　如果要談論“至教”，“至”是到了極點，佛法到了極點、最高處，不但不需要文字語言，連表示都不要表示，所謂“言語道斷，心行處滅”。再說佛告訴我們，衆生本來是佛，個個是佛，何必還要另外去找？這一句話就到了，一切衆生本來是佛，這是佛說的，我們信不信得過？我是不是佛？你是不是佛？不敢當，絕不是。那麼你爲什麼信不過？問題在我們自己，不在佛。

　　所以說“未論至教，皆爲未了之人”，對不起！我們都沒有到家，你我皆是未了之人，沒有解脫。這個“了”字用得好，了了就好了，好了就了了。“從上禀承無不指示”，從曆代祖師的傳承都爲我們指示得很清楚。接著他又舉例：

　　如忠國師臨終之時，學人乞師一言。師雲：教有明文，依而行之即無累矣，吾何言哉。如斯殷勤真實付屬，豈局已見生上慢心？

　　南陽忠國師是永明壽禅師的祖師，師父的師父再推上去，禅宗大師、唐代國師，皇帝都皈依他學禅。忠國師在臨終涅槃時，學生跪下來要求師父再講一點；忠國師說：“教有明文，依而行之即無累矣”，你們叫我講什麼呢？叁藏十二部都說得明明白白，你們只要依照經教的話，其實去修行，絕對不會有拖累。“吾何言哉”，還要我多說幹什麼？我說的再好，也沒有佛經說的清楚。

　　“如斯殷勤真實付囑”，你們聽聽，南陽忠國師不是禅宗嗎？禅宗不是不講文字嗎？他最後臨涅槃時吩咐學生好好研究佛的經教，他懇切老實地那麼教我們。“豈局已見”，你們爲什麼要有門戶之見？一定認爲禅宗不要文字！把自己一點主觀的成見捆得緊緊的。“生上慢心”，看不起經教、學問，這在佛學上就犯了“增上慢”。人天生都有我慢，我慢就是每個人都覺得自己了不起，最差、最沒出息的人，甚至連一個白癡都會覺得自己了不起，白癡受人欺負也會瞪眼。學問好的人就容易“增上慢”，佛學通，打坐得好，看人家沒有功夫，更覺得自己了不起。人有增上慢，多學一點就多一分增上慢；多一分增上慢就多一分墮落，所以越向上走越墮落。

《宗鏡錄略講上冊 (第叁十六章)》全文閱讀結束。