..續本文上一頁反正送到香肉店都一樣。話頭也要跟著時代走，學問教育普及思想發達，話頭正好在這裏參。

　　怎麼叫“言思道斷”？五遍行的“思”必然存在一個功能，假使人沒有思，除非白癡。不過這又是個問題，白癡有沒有思？白癡沒有反應，沒有執著。但是白癡曉不曉得肚子餓？人生基本的東西，白癡還是知道，冷了會發抖，見聞覺知仍然有，那麼，這個是“想”還是“思”？這些都是問題，科學時代正好參話頭。現在時代還把話頭擺在念佛是淮？狗子有沒有佛性？唉呀！退回宋朝做人好了！

　　真悟道的人，第一、“言思道斷”；第二、“境智齊泯”。問題來了，真悟道了，一切無境界，無智亦無得。有一個境界在，就離不開意識的形式；如果沒有境界，絕對沒有，那又成斷見，大愚癡。如果有所知有所得呢？豈不落在妄想中！這是大話頭，應該在這個話頭上去參，如何是“言思道斷，境智齊泯”？

　　接下來是講實證功夫。真悟道的人，“人法俱空”，人空、法空。大家念佛打坐，參禅也好，修止觀也好，有沒有做到人空？連身空都做不到，坐在那裏兩腿發麻，開始還滿清淨，後來是滿“亂麻”，再到後來不是麻，光參腿痛好了！一分一秒地熬腿。我們連腿空都做不到，還妄談人空？人空以後，還要法空。真證道的人的確是“人法俱空”，這個境界到達了，才稱得上悟了一點。悟了以後，轉過來“向衆生叁業之中，開佛知見”，然後可以允許“放曠任運”，這個才是菩薩境界，在衆生身口意叁業中處處行菩薩道，不必要一定出家或一定不出家；出家也好，不出家也好，都在身口意叁業中行佛道，因此在這個時候才可以在衆生叁業之中開佛知見。

　　“就生死五陰之內，顯大菩提”，如此，可以在生死中輪回五陰之內，顯大慈悲、大菩提之行爲

　　“則了義金文可爲繩墨”，要想達到這個境界，他說佛經大乘經典了義經文，正好做爲你修行的標准，做功夫的指導，爲什麼你不去研究？

　　“實地知識堪作真歸”，真正的大善知識就是佛。雖然我們沒有親見他，他的遺言遺教等經文還留在這裏，爲什麼要墮在增上慢、我見中，不好好去研究經典？佛所講的，都是實地所證的真知真識，是我們應該作爲依歸的所在。這是永明壽彈師說明不僅要功夫做到，教理也要通的重要性。“則了義金文可爲繩墨，實地知識堪作真谛”，即宗教之理與修證宗旨相配合，如果真做到了，那麼，接下來：

　　故得智炬增輝，照耀十方之際；心華發豔，榮敷法界之中。又若深達此宗，不收不攝，即想念而成智，當語默而冥真，出入之定難親，忻厭之懷莫及。故雲“忻寂不當，放逸還非。”

　　此處又可見永明壽禅師四六體對仗文句的文采。他說，教也通、宗也通，宗教的學理通了，配合修證的悟道，得道了，智慧像火炬一般光明，照耀十方。“心華發豔”，意解心開，全心如花綻開，“榮敷法界之中”，心花開敷，欣欣向榮，遍滿法界。

　　再說，宗也通、教也通的人深達此宗，自然了解各宗各教最後的依歸，沒有差別了。“不收不攝”，收攝二字表示專門歸列某一宗，例如研究淨土的，只認淨土的對，其他都錯了，研究禅宗、天臺宗、密宗的，也都抓到雞毛當令箭。真深達此宗鏡的人，就自然“不收不攝”在某一點上。

　　“即想念而成智”，悟了道，任何起心動念已不是妄念，而是智慧的運用。注意“即想念而成智”這句話！一般想與念都是妄想，妨礙正道，真正悟道的人，即妄心即般若，就是智慧。

　　“當語默而冥真”，不管開口講話或默然不語，寂然在定，處處在真如境界中。

　　“出入之定難親，忻厭之懷莫及”。一般人往往認爲入定，得四禅八定成就就是道，不入就不是道。其實，定若有出入，那只是小乘境界、小乘功夫。就形而上的真如本體來說，定本來就無出也無入，既沒有入世也沒有出世，既無出家也無入家，即無所謂入定也無所謂出定，當體即是，無往而不是，所以說“出入之定難親”，拿出定入定來說明道體，都是不對的。

　　“忻厭之懷莫及”，厭倦生死、六道，厭倦叁界，欣樂跳出叁界之外，討厭下，喜歡上。有出世與入世、升華與墮落的差別，都還不是道的真正的境界，所以說“忻厭之懷莫及”。

　　故雲：“忻寂不當，放逸還非”。厭喧，討厭世間的吵鬧煩惱，“忻寂”喜愛出世間的清淨，這兩者都落于邊見。真悟道的人，忻寂與厭喧都是錯誤、偏差的。要兩樣都不著，無所著而生其心。

　　“放逸還非”，忻寂與厭喧都不對，但放任自然，不加檢點，即落于放逸，那也不對。此中巧妙只有真正悟道的人可以知道。接著永明壽禅師引述李長者的《華嚴經論》。

　　如《華嚴論》雲：普眼等諸菩薩，以出入叁昧，不得見普賢叁業及座境界故。

　　我們都曉得大乘佛教有四大菩薩代表學佛人四大威儀，也是四種見道境界。文殊菩薩代表智慧，所謂大智文殊師利菩薩，他的座騎(即交通工具)是獅子，力大無窮，能破一切障礙，是百獸之王。慈悲心以觀世音菩薩爲代表，大悲觀世音菩薩的座騎多了，我們在畫像上可以看到其中一種，觀音菩薩在大海中立在鳌頭之上。鳌魚是非龍非魚，不是龍也不是普通的魚，即非凡非聖，不是聖人也非凡夫，大海代表一切衆生在苦海中。這就表示，只有觀世音菩薩獨立而不遺，在非凡非聖境界中渡一切衆生。

　　大行普賢菩薩，大行即願行，行和願一樣，只是稍有差別。拿現代觀念來講。“願”是內在心理的思想、行爲，“行”是由思想表達到外面的作爲。實際上，願就是行，行就是願，願、行是一貫而不可分的。大行普賢菩薩的座騎是白象。中國人喜歡拿駱駝或牛來比喻擔負的責任重大，而印度人則以白象表達力大無比，負荷的責任最大。而用在佛經上，即表示修行者利益一切衆生的重責大任的精神，他的行動是如此任重而道遠。這就是普賢菩薩的精神。

　　《華嚴經》裏有一位普眼菩薩，普眼就是代表眼睛能普照一切。有一次，普眼菩薩要找普賢菩薩究竟依住在什麼境界？依據佛經教理，初地菩薩不曉得二地菩薩做些什麼？換句話說，初禅定的人不曉得二禅定是什麼境界，等于一年級學生不知道二年級學些什麼？普眼菩薩有一天找普賢菩薩究竟在哪一種叁昧出入？叁昧即爲正受，即生理與心理的正定覺受究竟在什麼境界？找遍了，始終不得見普賢的身口意叁業做些什麼？他的身體做些什麼事？嘴巴說些什麼話？思想想些什麼？普賢的叁業當然做的是善業，但是那種境界普眼找不出來。

　　其實何必找菩薩的境界！大家有兄弟姐妹或最要好的朋友，他們坐在你身邊，心裏想什麼你知不知道？同樣的，凡夫與凡夫之間，也找不出對方的叁業在做什麼？菩薩境界也一樣，“不得見普賢叁業及座境界故”，座境界在哪裏？不是說他的白象在哪裏站著！而是說，他入定依住的座位，即立足點在何處？那麼，要以什麼方式來了解普賢呢？

《宗鏡錄略講上冊 (第叁十叁章)》全文閱讀結束。