..續本文上一頁密宗立場講，以有念爲正念。
當然，正念有範圍，我們可以再定一個範圍，凡是能使身心安樂、安祥的，就是正念；身心感受不安樂、不安祥即非正念。歸納起來，正念並非說空念才是正念，說我念佛這一念不是正念，那不對的；也不能說只有念佛這一念是正念，空念不是正念，也不對。八萬四千法門，方便修習，立場不同。
那麼，所謂正念，是有念，不是無念。在座諸位有許多學禅的，假使真能夠忘記身心，一念空空洞洞的，本來無一物，你經常晝夜如此，這個就是正念，可是你不能說它是空，這也是一念，不過在空念中而已。以四禅八定來講，那屬空無邊處定，但還達不到真無邊處，只不過有一個小空的境界而已，這就是正念。如果完全無念而修，坐下就坐下，什麼都不管、什麼都不知道，那叫頑空；不過頑空也是一念，非正念而已！
所以正念的道理要認清楚，換句話說，念念都在正念中就是定、就是慧。譬如修白骨觀的，念念都在白骨這一影像，乃至走路、吃飯、做事，晝夜都在此中，這是正念。其他的念頭，能不能做事？能啊！能不能講話？能啊！那個是正念以外的旁用，沒有關系，這一念始終不變去，這是正念。一得正念當然得定，當然止觀具備，當然包括一切。修淨土的淨土就到了；修禅的禅的境界也到了；修密的密的境界也到了。所以，原理不會離開正念。
一心最威德
爲什麼修這個法？永明壽禅師說，因爲一切凡夫衆生不懂正念一心法。大家如果了解這個道理，什麼禅啊、密啊、淨土啊，一切法門就是這一法門，就是這一法，正念一心。所謂提起正念就是這一念。
許多修這個法門的說那個法門不是正念，修紅觀音的說修白觀音的不是正念，這樣一來，你那個根本都不是正念，誰是正念？正念在無念，無念在念而不念、不念而念，是謂正念。此所以研究教理之重要，理通了以後，你才曉得“方便有多門，歸元無二路”，八萬四千法門樣樣都是對的，不過修持要提起正念。正念的道理，剛才已經以面粉、吸鐵石做過譬喻，你確定以這一法門修持，晝夜二六時中，行住坐臥，都是這一念存在。以此去修，不論在家出家，沒有不成就的。
爲什麼不能成就？平常的修持根本沒有用正念一心法，用正念這一念把它定住。所謂定，是把它釘住，譬如挂物，必須拴住兩邊才能釘住。定就是一股力量把它釘住。很簡單。大家不融會貫通世法、佛法，一天到晚打坐要修定，完了，一腦子亂七八糟的邪見都來了！什麼神秘主義、定又怎樣啦……一大堆。不修道學佛還好，一修道學佛亂用那些佛道名詞，釘了一腦子。結果一腦子非正念，叫做“經念”，神經之經，那就糟了！佛法非常簡單、非常明白——“正念一心法”。
正念以後，一切無知嗎？那怎麼叫正念！當然一切皆知，不過，知的沒有關系，只有這一念。譬如本市很多道路，我們從東門到火車站，哪一條是我的正路？中和的路與我不相幹，因爲我的目標是到火車站。這一條是我的正路，你不能說其他的不是路，那你全錯了！因此，我們要曉得“正念一心法”的道理。懂了“正念一心法”的道理以後，心的功能、自性的功能就會起大威德之力，心力之強大矣，此所以“正念一心法威德力”之故。這個威德的力量可以了生死，可以去生老病死的痛苦，然而我們搞不清楚“正念一心法”，所以威德之力起不來。
一切凡夫衆生“于心外取法，成諸邪見”，都在心外求法而成外道。一切功夫、一切境界、身心內外，身體能飛起、放光，也是心的作用，這些都是唯心的威德力量。人人可以做到，我們每一個人的生命本有，都具備這個功能；爲什麼做不到？不能“正念一心之法”。做到了也不稀奇，能在空中走路有什麼奇怪？
比如前天跟孩子談空中跳傘的經驗，自叁千米的高空跳到地面八分鍾。有時在空中碰到氣流，人在空中轉，上不去下不來有個把鍾頭，怎麼辦？那只好由它轉，把重心穩住，轉到相當程度，把握住機會。結論是完全靠智慧，這個時候要靈光，如何求生存？是智慧。假使外在境界碰到氣流，就像空中跳傘一樣，只要把自己穩住，這就是定。外界的大勢力、風向、氣流的回旋，你無法抵擋，不等這個力量過去，你下不來，等于我們修持一樣，此時唯有定，心更要靜定。我問他慌不慌？他說慌啊！那下一步呢？他說我早知道，下一步不對就是死，沒有第二個字。
同樣的，修持的道理也是如此。所以，你只要放下、定住，心裏的威德就起來。跳傘在空中，此時不可能有外力的幫助，在那個大力量的輪回、大氣流的回旋中，外力被那股回流的力量擋住進不來。實際上，那股氣流的力量也是空的，它本身空，空的東西一起動時，其威力之大無法想像。唯空能夠成一切法。成就一切法都是空的力量。一切物質的成就，空的力量使你成就。空也能破一切法，物理的道理也一樣，原子彈爆破的強大威力，也是空的力量。宇宙萬有的成功，也是靠空的甯靜才起來，所以《心經》上說“色即是空，空即是色”，清清楚楚。
“于心外取法”，不要隨便罵人家外道。以佛的眼光看，聲聞、緣覺、四禅八定、四果羅漢都還是外道。心外求法，沒有回轉來，不知這一切威力、智慧功能，都是一心所造。因此，一般修行的人“以生滅爲因，以生滅爲果。”凡夫眼睛看到所謂有因果是生滅法，不識因果的體，只看到因果的用。
譬如大家常用的比喻：種瓜得瓜，種豆得豆，這是世間法的現象，生滅的因果。瓜種下去之後慢慢成長，最後又結成一個瓜，當種子種下去，到後來結成瓜時，那種子的功能，亦即現象、作用早就空掉，前因已經過去，只看到新結的瓜的後果。而且新結的瓜中有種子，已經産生另一個前因在其中，因中有果，果中有因，因果同時，這個因果現象是生滅的因果。我們這麼一反省，曉得平常了解的因果是生滅的因果，不生不滅的是“非因果、非因緣、非自然性”，此所以佛法的道理既高深又簡易。
凡夫以生滅爲因，以生滅爲果，譬如念佛，一天念十萬遍，一個月念叁百萬遍，不得了，功德積在那裏好像做生意賺錢一樣，這是以生滅心來計算生滅法。又如打坐，一天坐天次，比別人多加中午一次，坐在那裏以生滅心修，一下觀肚臍，一下搞這裏弄那裏，不打坐當然沒有，以生滅心修行。以生滅的因，所得是生滅的果，有生就有滅有滅就有生。佛法以無生爲因，所得爲無生之果，沒有在正念、正心、正道的因地上下手，搞得全是錯誤的路子，所以說一切衆生“以生滅爲因，以生滅爲果”。
永明壽禅師說，本來衆生爲了跳出生死而修行，然而不學佛修道還好，一學佛修道“重增生死”，跳不出生死。換句話說，自性本來無生滅、無生也無死，用不著去了它，因爲我們提了一個觀念要去了生死，因此“重增生死”。
諸佛菩薩“爲是等故”，爲衆生有這樣多的錯誤而起大悲心。所有佛的講經說法、八萬四千法門爲了什麼？爲了“拔其妄苦，以生死是衆苦之本”。拔去衆生根本妄想、生滅妄生的痛苦。衆生本來沒有痛苦，都是自尋煩惱，自尋煩惱的根拔除，是諸佛菩薩教化的用心。
百年刹那間
雖年百歲，猶若刹那，如東逝之長波，似西垂之殘照，擊石之星火，驟隙之迅駒，風裏之微燈。草頭之懸露。臨崖之朽樹，爍目之電光。
永明壽禅師的才氣橫溢，文采風流，一寫文章，好像控製不住筆下才情，文字光芒四射，真是美極了！都形容盡了，他爲段提出生死的問題，生死是一切衆生痛苦的根本，生死乃衆苦之本，所以說“死生之事大矣！”生死是個大問題，人活著固然苦，如果叫你忘了痛，否則下一分鍾就要死，你一定馬上忘，因爲最大的痛苦就是死，死的問題太恐怖。人雖有百年壽命，回頭一看，刹那之間過去，我加一句，要“回頭一看”。我經常體會到，現在老了，回頭一看當年，好像俱在目前，向前面一看，自己還覺得前途無量呢！老年人不要有心靈空虛、前途有限的心境，這種心境受衰老之威脅，很要命，算不定活它叁千年，要有這個志氣，心裏不受威脅，就算明天要死，你當還有一萬年，多舒服，雖然不是生死，這也是唯心所造。
我經常跟年輕人一起跑步、做事，逗他們說，自己老了拿不動了，實際上我的心裏沒有這個觀念，要拿就拿，我從來沒有年老與年輕的觀念，年輕不覺得年輕，老也不必覺得老。這些勸告的話，我稱之爲勸世文，年輕人應該聽，老年人可以不必聽。雖百年猶若刹那，滾滾長江東逝水。“似西垂之殘照”，太陽下山，一下子就天黑了。接下來都是形容的文辭，不需再解釋。
若不遇正法廣大修行，則萬劫沈淪，虛生浪死。
這是警告之語。他說我們學佛法一定要求得真正的菩提正法。得了正法之後，還要“廣大修行”，這個很嚴重。據我個人經驗發現，大多數學宗教、學佛的人，心境變得不廣大。搞上這玩意兒，心如淺窪小地，是要命的！學佛修行是發廣大心，換句話說，慈悲就是愛一切衆生，雖然做不到，心向往之，才是廣大的修行；一切難行能行，雖然做不到，心向往之，才是廣大的修行；一切難行能行，難忍能忍是菩薩道。
不過，據我所接觸的經驗，一搞這玩意，變得“狹小修行”，而且有一個最大的毛病，一搞修行，看別人都不對，因爲別人不修行，就覺得不對，這非廣大修行，千萬要注意！尤其中國人喜歡念觀音，觀音菩薩是“大慈大悲廣大靈感”，要注意“廣大”二字，心量胸襟不廣大，不能發大心，不是學佛的正路。這話不是我說的，現在手邊就有“若不遇正法廣大修行，則萬劫沈淪，虛生浪死。”跳不出生死。
得了正法，沒有廣大修行都不行，況且我們還未得正法！假定有人得了正法，就像具備競選美國總統的資格條件，然而你的“功德”不圓滿，聲望不夠，對社會沒有貢獻、功勞，別人不知道你，就不是廣大修行。福德與智慧必須雙重圓滿，福德由廣大修行來，尤其青年同學學佛的特別注意！廣大修行幾年來沒有人做到，更可怕的是越來越狹小，這是我深深感覺到的，今天特別提出來，希望諸位與我共同勉勵。不向廣大心的道上走，那不是修行，要想跳出生死，是不可能！
《宗鏡錄略講上冊 (第二十二章)》全文閱讀結束。