..續本文上一頁倍地套枷鎖。愛是付出，是奉獻，是犧牲，但愛到最後，又是獲得，又是存活……
真正地愛對方，就是給對方自由，給予自由才是最大的愛。愛是進入釋佛的慈悲的一種方式。男女之間越是相距甚遠，吸引力就越大，愛得也就越深；彼此之間越不熟悉，就越容易産生愛情，就越有吸引對方的魅力。越是天天在一起打交道的男女，越不容易産生愛情。最幸福的戀人往往都是那些從未見過面，從不了解對方的男女。這種彼此不熟悉的男女所産生的愛情，往往最易達到頂點，他們最易感受到真正的愛情，但也最易感受到愛情的痛苦，也最易快速地分離，也即因誤會對方而相愛，因了解對方而分手。
經常在一起的戀人，往往感受不到戀愛中的激情，他們的戀情一直都在不緊不慢中進行著，婚前、婚後往往都是吵吵鬧鬧，但是很少大吵大鬧。這種夫妻多數都會白頭偕老，因爲婚後所出現的一切，在婚前早已預料到，所以不會有所謂的“大痛苦”出現，當然也就不會分手。
人最大的嗜好是貪欲，通過奉獻可以提升自己的靈性，從而對治自身的貪欲。
修到最後，想使功夫圓滿地成就，唯一的一條路便是行願——服務人類，服務社會，在紅塵中任勞任怨地奉獻，完善自身的德行。
任何一種境界，只要著在上面，就有生滅，就有好壞，所以要見境不著。只有開悟的人才會內外不著，才能來去自由。
善惡不住方脫俗，成敗無心算真人。
念念莫住，即是修得根本。根者地也，本者天也，地塞天囪，即是悟道。
頓悟乃是明白自性與佛沒有差別，但又有無始以來的習氣，又得慢慢地修改，改掉頭腦中以往的種種概念。大徹大悟的人，來時空手來，去時也空手去，沒有任何業障可以帶走。即便大悟的人在生前改變了世界，他所做的一切也只是在隨緣，是緣的力量改變了世界，而不是“我”改變了世界。
禅不是修出來的，只需你的狂妄之心熄滅，便即入道。刻意求道，刻意做事，反而障道，反而是在造業。
心態轉不過來，于是就形成了八萬四千法門，八萬四千法門也只是爲這一個心態而假設的。
心態不能解脫，無論走到哪裏也不能解脫，即便師父把你帶到佛國，你仍然是凡夫一個。凡夫就是沒有解脫的人，反之就是佛。
縱然晝夜不眠地修行，只要“我執”存在，就沒法入道。要修行，首先要除掉的就是“我執”。“無我”的人做事是沒有業障的。
釋佛講：“至道容易，貴在莫分別。”莊子講：“道在哪裏？道在屎堆裏，道在沙礫裏，道無處不在。” 可是人們總喜歡在美好的地方覓道。如果道還有揀擇，還分別好壞美醜的話，那就不是道了。
釋佛講：“不怕雜念起，只怕覺知遲。”頭腦想什麼，不要阻攔它，只需覺知它在幹什麼就行了。一個大活人的頭腦永遠會想，否則他就成了枯木頑石了。
善惡是非、美醜成敗，這些都是頭腦裏的東西，在道裏面，在自性裏面，根本不存在這些。然而生活在塵世中的你我他她，靠的是頭腦呢，還是真如自性？答案很簡單，兩者都需要，而且兩者同時使用，頭腦在分別，在做事時，如如不動的真如在覺知就是了。
突破你的頭腦以後，也就沒有了佛教、道教、基督教，只有真理的存在。真理是不分種族、民族、國籍、教派的。
靜心不是把自己孤立起來，而是把自己融入到廣袤的宇宙中，和宇宙中的存在緊緊連在一起。宇宙中所有的一切是一個完整的有機體，彼此之間是互存互連息息相關的，即便是死亡，也是以另一種相連的形式存在。
“我”指的就是本來面目。“我”和“我的”是兩種不同的概念和性質。我的房屋、我的太太、我的孩子……“我的”二字指的就是“我執”，就是頭腦，是本來面目的外殼。“我執”有所消除，本來面目才會出現。“我”是主人，“我的”是附屬品。
芸芸衆生的本來面目就是一個，這個本來面目既是同體的，又是個體的，猶如一根電線上接了無數個不同的彩燈，但使用的是同一個電源，外殼有別，電源無別。實際上“我”什麼都可以成爲，什麼都改變不了“我”的形象，“我”前世是李四，“我”來世又成爲張叁，“我”從未改變過，只是“我的”在來來回回地改變著，“我的”就是一件外衣。
這個“我”(即本我)既是旁觀者，又是觀照者，它不生不滅，不垢不淨，它就是“自在菩薩”，它無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。
人們常說：“我餓了”“我要吃飯”“我生病了”“我要死了”……其實，“我”從來不會餓，從來毋需吃飯，從來不會生病，從來不會死；會餓的、需要吃飯的、會病的、會死的，都是“我的”，而不是“我”。正是因爲人們總說“我的”“我的”，所以才把“我的”當做真我，而忘掉了真正的真我。
整個修煉過程就是轉變自己的思想，倘若思想轉變過來了，所謂的開悟、解脫、成佛都已大功告成，反之，就被開悟、解脫、成佛轉了進去，終生都出不來。
爲什麼一個大開悟的人要比平常的人更敏銳，更易接收到外界的信息？因爲一個大開悟的人，其整個存在形式就是一面大圓鏡，只不過在成爲大圓鏡之前，世間的種種痛苦、種種折磨、種種事物，他早已司空見慣，猶如早已經受過十二級臺風一樣，紅塵中的“臺風”再怎麼刮，也進入不了他的內心——自性中的覺知，猶如海面雖然波濤洶湧，海底始終如如不動。
在內心存放一顆愛的心，同時在潛意識裏也就存放了一顆恨的心；在內心存有一份知足感，同時在潛意識裏也就存了一顆貪欲的心；存有所得的心，將來也會出現有所失的心。一個大開悟的人，內心一件事也不存，無心于事，也無事于心。
佛菩薩們在做事的時候，從來沒有認爲自己在做什麼，一切都是那麼自然而然地發生了，他們只是順其自然地面對現實。
發現了自己的偉大，必然也能發現自己的渺小，如果不是這樣，還不是真發現，更不是真偉大。
一個大開悟的聖人所做的一切都是隨緣，可能他也會努力地做某件事，但絕不會刻意地強求一個結果。他開放，安靜，逍遙，他所做的一切都不是使用頭腦的力量，而是自性中的那股力量。
道的形象是生活，道的修煉是生活，道的功能還是生活。
大自然用出生讓我們勞作，用歲月使我們衰老，用死亡讓我們休息，能夠順應自然的人，才是一個解脫的人。自古有許多人想對抗自然，但最終也沒有一個不死的人嘛。
敢接受事物本身就是一種解脫，徹底地接受，就是徹底的解脫。接受它，就是消滅它的力量。不要對抗它，對抗它，就是承認它的存在，就給它注入了新的生命力。
要發揮人道的力量，必須悟天道的道理；要發揮天道的力量，惟有行人道。
世界上的一切都是處在變動之中，惟有變動是不變的。
世間上的萬事萬物，都是以不完美爲完美的方式存在著(這個不完美也是人心創造的)。
不擔心失敗，不局限成功，其道路豈能不通？唯一的結局便是成功。
生活中的一切是讓你去體驗它，而不是讓你擁有它；如果你是體驗它，它將是你的；你若想擁有它，它很快就會消失。
不要怕錯誤，人人都會犯；不要把錯誤推給別人，接受錯誤才會進步。每一個成功者在成功之前，都經曆了無數次的失敗和失誤。每一個偉人在爲成爲偉人之前，都是一個平凡的人。吃虧上當，這是每一個人成長成熟的代價，做父母的也無法替代子女。
人只會讀有文字的書，而不會讀世上無文字的書。用心去觀，用心去聽，你將發現天地間到處都是無文字的書。古人有睡前醒後必靜坐一說，這麼做，就是爲了打開內在無文字的書。
金錢、名譽、地位應該是人的附屬品，不應該變成人的主人。
不要怕別人利用自己。利用你，是成就你的功德，是成就你的名譽，是成就你的價值。東西就是越用越能體現價值的。倘若說自己有很大的價值，但從未給身邊的人做過一件有意義的事，又怎能讓旁人認可你有價值呢？要想使自己變得有價值，就得爲衆生服務，就得讓衆生利用。
追求是可以的，但必須符合衆生的利益。只要你不後悔，也就沒有該做與不該做的事。
世上沒有一樣東西是足夠的，除非你的心知足。
貪的越多，將來失去的也越多，惟有和道溝通後才會知足，才不會失去。
不要認爲自己很窮，如果有這種心態存在，你將永遠不會富有，永遠不會幸福。
《法華經》上講：“是法住法位，世間相常住。”功法可以在山上修成，心法除了在紅塵中能修成之外，絕無第二個地方。真正的佛法乃至修行，是不能離開世間的，真正的佛法就是世間法。
不知道的事情更應該去做，只有做了以後，才知道事情不被知道的一面。人生下來時對什麼事情都不知道，正是因爲做了以後，才知道了所做的每件事情。
敢作敢當本身就是一種解脫，做了不敢承擔後果，還不算真解脫。解脫的是你的心，淨土是你的心，涅槃還是你的心。心念轉變不過來，只有盤腿死修吧；然而，心態的轉變不是單靠盤腿得來的，恰恰相反，惟有和紅塵打成一片，才能使心態轉變過來，成爲無事人一個——佛。
《心中月 下 論行者》全文閱讀結束。