學佛關鍵是能起用

　　問：在修行的過程中怎麼區別是否著魔呢？

　　師：說句很實在的話，每個人都認爲自己的觀點最正確、最到位！所謂的“走偏差”了，自己根本不知道！別人說給他，他也根本不相信。好在都信佛祖，學佛的人都知道佛門裏有叁寶——佛、法、僧。可是有些學佛的信叁寶，有的信兩寶，也有的只信一寶。

　　譬如說有的人就信佛祖，不相信法、也不相信僧；有的人就信僧，只相信一位出家師父；有的人相信幾千年流傳的一個法，很少有人對叁寶都虔信。

　　我們可以問一問自己是否對叁寶深信不疑？這是一個很嚴肅的問題，對“叁寶”有一個不信，你在修行的途中肯定會出現偏差，進入不到核心，更不用說對佛法持有正知正見了。

　　這次離開東華寺本打算出去一個星期的時間，結果被一些外境牽纏，半個月才回來！這次出去印象最深的是：好多學佛的人悲觀厭世，對待家庭、對待生活、對待工作都不是健康正常的心態，都是很偏激，而且都不願意做人了！

　　試問，你連“人”都不願意做了，紅塵裏的事情都不願意去盡職盡責，怎麼還要學佛呢？紅塵比起學佛修道來講是最簡單的，你連最簡單的都不願做了，難道還能把最難的做好嗎？

　　一個事物(佛法、宗教)能夠流傳數千年，必定有其存在的價值，否則的話早就被淘汰掉了。你認爲它沒有用，那只能說是對你而言是這樣，也許對另外一個人它卻是最有用的。我曾經作過一個比喻：四川人、湖南人每頓飯都離不開辣椒，上海人和廣東人可能就不理解：辣椒那麼辣，有什麼好吃的呢？！而上海人，廣東人愛吃甜的，四川人和湖南人可能也會不理解。

　　世界上的任何事物都只是一種存在，我們沒有必要去過多地評價它。你評價了它，就付與了它一種概念，就給它塗上了一層自己的色彩。你們可以問一問自己，每天頭腦裏是不是都是“是與非、對與錯”，人我是非的東西？不想這些，又能想些什麼呢？

　　身心的力量，你不讓它朝這個方向去，它必然會向另一個方向去。爲什麼修道修不進去呢？或者說爲什麼想用功用不上呢？就因爲每天都被六根轉走了！如果能夠做到眼睛所看到的、耳朵所聞到的都不去理睬它，身心這股力量肯定會被抓住，到另外一個方向被利用！

　　有許多人要體力沒體力，要毅力沒毅力，要膽量沒膽量，渾身一點力量都沒有！他的力量都到哪裏去了？整個都被胡思亂想消耗掉了！一個人的六根，哪怕有少許的關閉，你靜坐一個時辰——2個小時，馬上就又“充足了電”，體力恢複如初了！

　　我每次出去一次，都後悔一次，都決定以後再也不出去了！可是過幾個月以後，還是被外邊的力量給拉走了。本身我講的也不一定是正知正見，只是自己學佛的感悟，代表不了佛陀的認識。

　　佛法不是講出來的，是靠一點一點做出來的。從嘴巴裏講出來，力量就都從嘴巴裏消耗掉了，所以能講話的人肯定幹起活來沒力氣。能吵架的人肯定不能打架、能打架的人肯定不能吵架！如果你每天把力量都消耗在觀察別人的對與錯上，你肯定沒有力量用來修行。

　　你們是否觀察過身邊的朋友？那些愛打麻將的人，打起麻將來一夜都不累！可是你要讓他去幹活，一點勁兒都沒有。你要是讓我們出家人去打麻將，肯定會沒有勁兒，可是讓出家人去打坐、念經，又會有另外一番感受！

　　問：晚上睡不著覺是什麼原因？

　　師：如果沒有外界幹擾的因素，那就跟修行的階段有關。我們在修行的過程中體內的力量是來回循環的。當力量到了上邊(頭部)的時候，就睡眠很少，甚至睡不著覺。當力量降到下邊的時候，就會昏沈，特別能睡覺，用功用得好的，也會感到很清淨。

　　我們修行人，不在于你修多少，而在于你修的是否正確、是否到位。看外面的修行人，修漢傳佛教的不外乎念念佛、打打坐；修密宗的不外乎觀想、持咒，總之都是在修加行，都是些最基礎的。當我們把精力都放在這些最基礎的方面，就不可能進入核心。

　　可是沒有辦法！誰也不知道何爲核心，舉國上下，所有的人都是這麼搞，偶爾有一、兩個人不這樣搞，大家都會說這一、兩個人是邪知邪見！都知道是“以心入道”、“以心悟道”，可目前偏偏都流行于這些形式上的東西！

　　我可以告訴大家，你如果是修禅的，你必須要讀《圓覺經》、《金剛經》、《楞嚴經》；你如果是修淨土的，淨土五經一論你必須要讀，尤其是《觀無量壽經》；如果你是修密的，《菩提道次第廣論》、《菩提道次第略論》、《現觀莊嚴論》，都必須要讀！

　　既然是個人，又生在娑婆世界，你對娑婆世界的事物不能夠接受，你怎麼能生存下去？即使你能生存下去，也會活得非常累！因爲你和它同處在一個世界。你如果在這裏不能解脫，阿彌陀佛把你接到極樂世界去，你也會這也看不慣、那也看不慣，還是個大煩惱人！

　　問：請問師父，我們要修完“四禅八定”，大約需要多少時間？

　　師：修行很難用時間來恒量。古人修行，快的有叁天的、慢的有叁年的，再長要叁生叁世的時間。有更利根器者就在當下！修行怎麼能用時間來定呢？法是沒有一定的，最高的法是不定法，也即“法無定法，定法不是法”。

　　就像在日常生活中做事、學習，有的人一看就會，有的人怎麼學也學不會。聽說有的人一個禮拜就能背會《楞嚴咒》，我做不到，但我相信有這種根性的人。還有的人能夠背會《楞嚴經》，還有的會背《金剛經》，有的會背《地藏經》。

　　據說美國萬佛城宣化上人的出家弟子都要會背《楞嚴經》、《法華經》、《華嚴經》！90年我原本打算想去萬佛城，一聽說要背會這叁部經，就打消了這個念頭，因爲我做不到。

　　修行人一定要學會把事情拿到心上去慢慢體會，不要一遇到事情就躲，事情過後就放到一邊。如果是見人就躲、逢事就避，怎麼修行呢？修行的目的是什麼呢？我們連自利都達不到，又怎麼能利他呢？

　　說是“開智慧”，如果你的眼根、耳根不能開，不能閉，別說開智慧，你連小聰明都達不到！根器固然重要，可是在座的人，包括我在內，有誰是大根器呢？佛是大根器的，都知道佛是早已成佛了再來的。我們現在只有好好修行，累積資糧，以便提升自己的根器。

　　眼前的事物，只不過是一種暫時的存在、是現象，有生就有滅。實際上你想留也留不住，想推也推不開。

　　學佛之人不在你學得很多，而在你會用，一旦學會用，就不會被物所轉。哪怕有一點、一次你會用了，就會有第二次、第叁次出現。人的力量太渺小了，太微弱了！對于環境你超越不了，說明環境的力量你使用不上。我們每個人“自身”這一點點都做不好，對于外面大的因緣、大的環境，你更沒辦法把握得住！

　　你認爲自己成長了，很能幹了，跟外面一交手，別人看你僅僅是個皮毛，還是個門外漢！不以佛經對照，不依止善知識，很難知道自己的對與錯。如果你認爲自己開悟了，也還是要用佛經來鑒別自己是否真的開悟了。

　　每次出去都會遇到這一類型的人：譬如這次在北京，佛教雜志社的一位編輯說看了我的書，覺得我的觀點不對，和佛說的不一樣，我說，佛說的是佛的思想，我說的是我學佛以後的感悟。

　　每一尊佛、每一尊菩薩、每一位祖師，他們的思想都不一樣。如果都一樣，就不會有佛教、有叁藏十二部經典了。

　　每個人的根器不一樣，業力不一樣，過去的經曆不一樣，對某一件事物的認識和感受肯定是不一樣的。譬如說大家讀完同一段佛經，每個人的認識和感受不可能一樣，因爲每個人的經曆、業力和根器不一樣！花園裏的花，大街上的人是否都是一樣的？學佛後的思想不一樣，很正常，它只是一種存在，沒有什麼對與錯？

　　魔王還有魔子、魔孫呢，不要以爲魔王幹的事情就都是壞事情，魔王也有幹好事的時候，他只是行爲偏激，表現不一樣而已。

　　一個真修行的人不趨佛、也不避魔，才是正確的。也就是說不被佛轉，不被魔迷，把握住自己的身心、自己的思想。