什麼是一心不亂

　　你們說坐禅與做事有什麼區別？你們有的出家這麼久了，有的學佛這麼久了，有的聽開示也這麼久了，應該有自己的佛學思想。如果學佛很久了，沒有産生自己的佛學思想，那麼你們學什麼呢？佛學是什麼？大家學佛後心得、體會即是。如果你光是研究佛學，沒有去真正實踐，永遠也不會有自己的佛學思想。充其量只是拾人牙慧，根本無法領悟佛法的真谛。如果答不出有什麼區別，說明你根本沒進入學佛階段。是真的回答不出來呢？還是不敢說？或者是不願意說？不論是哪種原因，不說可以，但你們內心都要有答案。

　　學佛後是怎麼産生自己的佛學思想的呢？一方面靠悟。另一方面是通過別人提問，把自己的智慧觸動開了。如果學佛不産生疑團，不去認真思考，怎麼開智慧呢？有人說坐在那兒修定，什麼也不想，那是邪定，不是佛門裏追求的定。研究過佛學的人，知道何爲禅，大家都會回答“一心不亂即爲禅”。既然說“一心不亂”，那就說明還有一個思想念頭存在。如果沒有念頭，又怎麼稱得上“一心”呢？實際上大家學佛，不是怕落在沒念頭上，而是怕坐在這兒一直胡思亂想。坐禅，應該是人在這裏，思想也在這裏，不僅在這裏，還要保持一心不亂地在這裏。而不是胡思亂想、沒有頭緒、分不清前後。如果是有條不紊地想，叫一心不亂地在想，一心不亂地在觀。坐在這個地方，頭腦裏一直保持在考慮一個問題，乃至考慮種菜，這就是禅定。

　　一心不亂地念佛、一心不亂地持咒、一心不亂地觀想、以及一心不亂地念經，這四個“一心不亂”，有什麼區別呢？如果白天種菜的時候，能夠做到身、心、物叁者合爲一體，和我們在洞裏打坐，一心不亂地思考一個問題，又有何區別呢？一點區別也沒有。一旦把自己訓練到一心不亂的程度，做任何事，都一定會有大成就。你掌握了任何一種方法，能達到一心不亂，把它轉移到修行上來，都能直接受用。

　　當我們做任何事情的時候，就不要再去考慮其它的事情。比如種菜時，就不要想坐禅；坐禅時，就不要想外邊的事情。

　　過去有一個摩诃禅師，人很笨，師兄弟們都瞧不起他、不喜歡他，但他非常用功，因爲做什麼事都做不來，就安排他到夥房去燒火，有時連火也燒不起來。做飯的師父也罵他，你怎麼連風匣也不會拉？使勁拉火不就著了？摩诃說：“我確實不會集中思想，所以拉起風匣來，也是松一下，緊一下的。”他非常恨自己，用心拉了叁年，已經達到了燒水時一心不亂。有一天下雨了，柴都濕了，有人說：你傻乎乎的，一身懶肉，把腳放進去燒。摩诃和尚就真的把腳放進去燒，幾分鍾後，這個消息傳遍了整個寺院。一頓飯就這樣做熟了。摩诃和尚通過拉風匣達到一心不亂而成就了。實際上做任何事情都可以達到一心不亂，每個人不一定都要通過打坐進入。許多畫家、藝術家，都已經進入半個一心不亂了。否則他的藝術不會有活力，不可能達到出神入化。實際上做任何世間法的事情，都需要忘我的投入才會做得好。

　　我們每天坐禅，僅僅是讓身體休息，思想根本無法休息。甚至是做事情的時候，頭腦才有所休息。因爲只有身體勞累時，思想才不會太活躍。

　　過去禅師們爲什麼都是吃得少、睡得少？就是爲了讓思想靜下來。只有折磨身體，才能讓心靜下來，身心是一體的，心抓不到，只能通過身體去用功。古人爲什麼知道修身沒有用還要在身上用功？因心、身它既是一體，又不是一體。說它是一體，因身是由于心的妄想而産生的；說它不是一體，心和身又是可以分開的。

　　現在你們晚上睡覺，是不是很多、很深沈？早上醒不來，即便醒了，還不願起來？因爲來這裏勞動多，身體比較累。通過打坐，確能喚醒身體的能量，但很少有人能做到。雖然勞動也可喚醒身體的能量，但和通過打坐喚醒的，是不一樣的。通過打坐喚醒以後，身體是柔軟、輕柔的，有一種空靈的感覺。而通過勞動産生的能量，身體是硬的，頭腦是滿的。因爲靜坐所産生的能量是先降下去，再升上來，而勞動所産生的能量是直接上來。不論是哪種途徑産生，很少有人能夠把這股能量降下去，再升上來。

　　* 《大乘觀無量壽經》是淨土宗的主要經典，《阿彌陀經》主要是介紹極樂世界的境界，基本上沒有教怎麼修行。只有一句話：念到“一心不亂”，其實，“念佛”並不重要，重要的是“一心不亂”。

　　* 我們替人念經，確實能消業障。但替人消業，不是“經”，而是有修持的“人”，一心不亂地去觀想。如果有一心不亂的功夫，去念經，確實有用。但有了一心不亂的功夫，要“經”還有什麼用呢？

　　* 我一直很矛盾，有的人是真想修行，大多數人是湊熱鬧。我原來寫的東西，本來想拿出來給人看，又怕傳出去，有人誹謗我，給我以後造成更多困難。

　　* 如果有一天眼前的無明打破，你去講法，從任何一個角度，都能講圓滿。自家寶藏，永遠屬于自己的東西。

　　* 《圓覺經》、《維摩诘經》，必須要會背。因爲這兩部經是講如何修行的，可以直接受用。如果心很散亂，看經也看不進去。

　　* 要捕捉“道”，比如說走路時，你可以把打坐時的感受拿過來。一心不亂地做任何一件事都是在用功、在定中。