..續本文上一頁修過程中的努力很容易就受到習氣的影響，而成爲一種囤積行爲，囤積學問，囤積經驗。
從前，那諾巴尊者曾是印度最負盛名的班智達，精通叁藏，辯才無礙，但智慧空行母卻提醒他：“你只是精通詞句而並未徹底證悟。”尊者知道空行母所言正中他的要害，于是毅然放棄一切功名成就，從零開始跟隨帝洛巴尊者學法，受盡磨難而始終心無旁骛地追隨上師左右，最終在上師的加持下證悟諸法實相。大圓滿傳承祖師嘉納思紮尊者和布瑪目紮尊者也有過類似經曆。兩位祖師都曾五百世轉生爲大班智達，卻始終未能證得無上正等覺。後來金剛薩埵在空中示現，給予指點，他們先後遠赴東土拜熙日森哈尊者爲師，依靠上師傳授的大圓滿竅訣終于證得佛果。
佛法強調聞思修並舉。聞思的同時，我們要修法，要用親身體驗去印證佛法的教義。對剛入門的人來說，實修往往充滿神秘感和吸引力，但當你滿懷躍躍欲試的熱情，請求上師授予那傳說中奇妙無比的高深法門時，他要麼微笑不語，要麼建議你去磕頭、持咒，或做其它諸如此類、再平凡枯燥不過的事。你簡直不明白他爲什麼要這樣打擊你的積極性。難道不需要做點兒什麼與衆不同的事就能成佛嗎？難道磕頭、持咒與開悟有必然聯系嗎？你開始懷疑上師是否真的願意教給你任何有價值的東西。“自我”就是這樣，只要不如所願，很容易就陷入猜忌當中。你想有所作爲，想超凡脫俗，這都是“自我”成就欲的表現。因爲看到世俗生活的如夢如幻，我們才投入到宗教修持中；而如果這種修持總也無法滿足成功欲，我們便想：精神修持大概並不比世俗生活更真實可靠；如果花同樣多的時間和精力在世俗營生上，不至于會像現在這樣一無所獲。我們就是這樣在世俗與宗教、物質追求與精神修持之間跳來跳去、搖擺不定，而實際上我們的態度和方式從來沒有改變過。
在修行路上堅持不懈，做到這一點比我們預想的要艱難得多。我們只有在自我感覺越來越好時，才相信自己走對了路；如果情況沒有變好，我們就會猶豫不前或幹脆放棄。不幸的是在修行開始很長一段時間裏，大部分人都會感覺很糟糕。以前因爲散亂，我們根本察覺不到自己有多浮躁僵硬；而通過心的訓練，我們也許是此生以來第一次看到了自己的混亂。這讓很多人感到難堪甚至無法接受，但這是修行的必經之路，如果不能面對自己的混亂，定力將無從談起。經論中說：修行之初，我們的心像高山上飛流而下的瀑布，喧鬧雜亂；一段時間後，心變得像平原上流淌的河，不再水花四濺、勢不可擋；再後來，心像大海，遠看平靜如鏡，走到跟前還是會發現海面起伏的浪花；最後，心像高山，堅毅沈靜、巍然不動。
不要用神秘的眼光看待修行，不要企圖非凡，這是上師要傳達給我們的第一個信息，可我們往往要在吃盡苦頭之後，才會明白這個道理。所謂“平常心是道”。上師建議我們持咒、磕頭、修加行，原因之一就是讓我們逐漸放下各種不切實際的想法，消退好高骛遠的沖動，在平實中體會修行的滋味。你看《金剛經》裏第一段寫道：佛陀與弟子在舍衛城外的樹林裏靜坐，到了吃飯的鍾點，便穿好衣服，拿上碗去城裏挨家挨戶乞食，回來吃完飯，疊好外衣，收起碗，把腳洗洗幹淨，拍拍坐墊，繼續靜坐。圓滿無上正等覺、堪受人天供養的佛陀，過的就是這樣平實的生活。等幾百萬遍心咒念完、十萬個大頭磕完，盡管你可能還是觀想不清佛菩薩的形象和壇城的細節，但是你的心安靜多了，不再成天玩弄“即身成佛”、“大圓滿”、“大手印”之類的概念，也不再野心勃勃，一副志在必得的樣子。修行對你來說，是次第而行，是平凡而具體、每天都在做的一件事，像吃飯、睡覺那樣。
釋迦牟尼佛說：衆生皆具佛性，不生不滅，不增不減。佛性、本來面目、心性等等都指向同一個東西。它如如不動，一直就在，不是要等到未來某個時間點才會出現，也不是從上師那裏移植過來。上師能做的只是幫助你把背包裏不必要的破爛什物都扔掉(看看你這一路走來竟帶了多少不必要的行李！)，直到裹在其中的如意寶珠露出來。
起初，米拉日巴尊者到馬爾巴上師那裏一心想求即身成佛的法門。他認爲必有一種方法是“晝修晝成佛，夜修夜成佛”，能夠像點金劑點石成金一樣，把他從凡夫頃刻間變成佛。他以爲上師必定會一口答應他的請求。但是他錯了，無論他做什麼都得不到上師的肯定。除了打罵，上師連半句口訣也不傳給他。就在他第一次因爲傷心失望而痛哭時，上師跟他說：“對法不能太誇張，不過據說你是一個精進的人，若能勤修我的竅訣，或許此生也能成佛。”並且安慰他：如果他能按上師的要求修建房子，就傳他竅訣。當別人都去接受上師灌頂、傳法時，他卻要忙著背土石建房子。每次房屋即將竣工，上師都會一頓痛打，命令他重建。他的背爛了，“法”的影子卻依然看都看不到。就這樣日複一日，苦難、委屈、瑣碎的勞作磨掉了他的傲慢和浮躁，也平息了他急于求成的沖動。他不再以爲往昔的業障是隨便說說就能清淨的，也不再奢望即身成佛，他甚至放棄了繼續求法的打算，准備一死了之。而就在這時，他和上師之間的障礙清除了。上師終于同意向他傳法。上師說：“爲了淨除你的罪業，我叫你來建築息、增、懷、誅的房屋。我把你從灌頂的會座中趕出去，又做了很多不合情理的事情，可是你不起絲毫邪見。這表示將來你的弟子和法統學道時能具足信心、精進、智慧、慈悲等一切弟子應具的條件；修道之時，皆能于此生無大貪著，有忍苦精進修行的毅力；最後生起覺受證解，具足慈悲和加持，成爲圓滿具相的上師。”
佛陀的教言可以通過文字流傳下來，而佛法的真谛只存在于上師心裏。它的傳承只有一條途徑，那就是以心傳心。當你放下成見、僞裝和打算，不再牽挂、焦慮和希求，你的心才真正敞開。只有到這時，你才有可能去接收上師一直在試圖傳遞給你的信息。
敞開是一個漫長而艱難的過程。它意味著淡化彼此、你我之間的界分，而我們的生活卻是建立在分別心上的。整個人生似乎都耗費在分別這個、那個、好、壞、接受、拒絕上了。我們把事物與概念聯系，把概念與情緒、態度聯系。如果你的分別能力稍弱，別人就會把你看成智力低下。正是因爲全社會都極力推崇分別心，人與人之間才會這樣疏離，世界才會這樣四分五裂。分別心使我們用孤立、分離的眼光看待事物，萬事萬物之間的聯結便在我們眼中消失了，所以我們很難以包容的心面對世界，而且相信自私就是利己。有人不知道怎樣印證自己的修行是否有偏差，方法其實很簡單：看看你的“自我”是否依然強大，你與他人、與世界之間的界分感是否依舊強烈。
上師幫助我們弱化分別心，訓練心的開放能力，有時候，他會采用激烈的手法，像帝洛巴對待那諾巴那樣。看上去帝洛巴上師一直在想方設法虐待他的弟子，而那諾巴毫無怨言地全部接受下來。暫且不談這兩位大德各自的成就，單是他們之間的默契交流已經令人歎爲觀止。帝洛巴以常人無法接受的方式，一次次想探底那諾巴心理承受力的極限，而那諾巴，這位出色的弟子，一次次向上師證明他的心足夠開放。他不愧爲帝洛巴法脈的繼承者，在他的心與上師心之間，溝通至爲徹底。
我們認爲自己相當開放，沒有多少分別心，可當上師吩咐我們去做什麼，第一反應仍然是要判斷，有時還會因爲不認同而猶豫或拒絕。不是說我們不信任上師，而是無始以來形成的習氣，遇事一定要作評判，稍有不順就要反彈。問題就在這裏。上師是我們決心恭敬、友善相對的人，對他尚且如此，對其他人、其它事會有什麼反應可想而知。因此，上師讓我們以他爲對境，學習以開放、柔韌的心待人處事。“不違背上師教言”，不是要樹立上師的權威，而是爲了培養我們平靜接受一切際遇的能力。前輩大德曾建議想跟隨上師學法的弟子，要像渡船那樣，被人呼來喚去而毫不厭倦，或像鐵匠鋪裏的鐵砧，冷的熱的輪流打擊而真心不改。
世間萬物相互聯系，我們如果能對一個人完全敞開心扉，就能對整個生活開放；如果在任何情況下都能與一個人溝通，就能和整個世界溝通。我們將習慣于欣賞和尊敬周圍的每一個人，就像多年以來欣賞和尊敬我們的上師。那份開闊而謙卑的心，直接來自于上師。我們這時才知道寂天菩薩所說的是完全可以做到的：當你看任何一位衆生，都懷著真誠和慈愛去看，並且觀想：依靠仁慈的衆生，我將大徹大悟。
從扭捏作態、浮想聯翩，到落到實處修行，上師不露痕迹地幫助我們調整心態。隨著修行的不斷長進，我們與上師的情義更加深厚溫馨。上師是佛，但他並不是那廟堂之上金色臉龐的偶像。面對上師，我們既有對佛陀的恭敬，也有對另一個生命的發乎真情的關愛。佛菩薩遊舞人間，示現如凡夫般的生老病死、喜怒哀樂。這一切都大有深意。記得法王如意寶圓寂後不久，我到成都，幾位居士來見我，問：法王往生西方極樂世界，我們是該高興還是該傷心？法王如意寶已得佛果，娑婆世界對他來說同極樂世界沒有差別；但對我們凡夫來說，娑婆世界、極樂世界有天壤之別。法王如意寶爲了引導我們，一生倡導發願往生極樂世界，而且自己也示現往生西方淨土。在法王如意寶的境界中，沒有痛苦煩憂，但是在我們的境界中，法王的病痛、離去都是真的。我們不忍看見上師承受病痛的折磨，不舍得上師就這樣離去。從此失去依祜，衆生失去依祜，我們怎能不悲傷！
從前，麥彭仁波切身體不好，他的侍者沃莎爲上師的健康著想，時常把前來拜見的信衆擋在門外。有時仁波切趁沃莎不在偷偷會見客人，一邊往外看一邊說：“我們得快一點，千萬別讓沃莎看見，不然，他要對我們不高興了。”顯現上沃莎對上師很嚴厲，作爲弟子和侍者，似乎不應該這樣做，但他對上師的關愛是那樣真切強烈，以至于顧不上過多地注意自己的言行表現。這一點，上師當然明白。麥彭仁波切在圓寂前，來到沃莎的小屋裏特意向這位跟隨他幾十年、忠心耿耿的弟子道別，問他是否還有修行上的疑問，並且說：我乃文殊菩薩的化身，以願力來此世間，非像一般凡夫因業力而來。末法時期衆生狡詐多疑，故我以前從未透露過自己的來曆。現在我就要離開這個世界，怕你傷心才以實相告。眼前的分離是暫時的，以後你也會去香巴拉刹土與我相聚。我們永不分離。今生師徒一場，凡我有的功德，你都有。你在我身邊所做的一切，哪怕是走路，都是未來成佛的因。
因爲往昔積累福報，我們才得以在今生見到自己的上師，然而，這樣的相逢很短暫。世人常說：子欲養而親不待。上師雖然不像世間的父母那樣需要我們養老送終，但上師在世時，我們應當精進依師教言修持佛法，盡己所能地讓上師歡喜。對上師，願我們不要留下太多遺憾。
前幾天晚上，我夢見自己又回到二十五年前，初到喇榮五明佛學院時，法王如意寶特意爲我安排了一間小木屋。我在屋前遇見當時的鄰居，他也是年輕時的樣子。我們邊走邊聊，突然在地上撿到一個曼紮上的頂飾。這時，我一下從那個場景中抽離出來，還是在夢裏，但已然是局外人，像看戲一樣看著當初，無限感傷：“在這個頂飾還新的時候，法王如意寶健在，大家都很年輕，今天很遙遠。可轉眼間法王如意寶已經走了麼？怎麼這樣快？”一陣鑽心的痛把我從夢境拉回現實的黑夜中，淚水橫流。我願意付出一切去換回與法王如意寶再次相聚的片刻，雖然我肯定還會像以前一樣，見到上師，就緊張得恍恍惚惚，不知所措，但是，我心裏有多幸福只有我自己知道！
與上師相聚，時間並不多；此生爲人，時間並不多。
上師在世間停留不是因爲留戀，他是不忍離去，想著要幫助我們了悟：我們的心和他的心一樣其實已經在光明中。當我們逐漸敞開心扉，學會恭敬而親密地對待周圍的一切，與己、與人、與世界不再頻發沖突，我們會明白：這份單純和坦白都是上師手把手教會我們的。生活中遇到的所有人、事、物，哪怕是剛才拂面而過的清風，或是路邊的一草一木，都帶著上師的氣息。在我們感知它們的開放、溫柔的心中，有著上師引導我們一路走來的印迹。這時，我們才真正體會到上師的加持的確無所不在。
願我們時刻銘記上師叁寶的功德，憶念上師叁寶的恩德！
希阿榮博堪布口述，弟子筆錄于藏曆土鼠年十月二十一日地藏王菩薩節日(公元2008年12月18日)完成。
本文撰寫過程中，堪布多次在夢中見到大恩根本上師法王如意寶，而就在文章修改完成的當天清晨，堪布再次夢見法王如意寶坐在經堂高高的法座上主持誦經法會。堪布于大衆中吹響傳法的號角。堪布說：吹號是有專門技巧的，需要熟練控製氣息，吹出的聲音才會飽滿連貫，而他向來不善此道。這次在夢中，不知爲何由他來吹號。他很擔心自己吹不好，小心翼翼、屏氣凝神，用力一吹，沒想到清暢的梵呗聲驟然響起，悠遠綿長。那熟悉的法號聲，穿越雲層、大地，穿越夢境，直傳到耳畔枕邊……
爲堪布做筆錄的弟子也于當日清晨夢見天空放大光明，空中布滿形狀不一、大小各異的彩虹。
堪布希望這些吉祥的夢境成爲好的緣起。願這篇文章對大家的修行有所幫助！願大家對上師叁寶生起堅定不移的信心！
《走出修行的誤區——關于上師和弟子》全文閱讀結束。