知果畏因宜謹慎 逢緣遇境好修行

　　李炳南老居士講述

　　民國六十五年爲中慧班開示

　　弟子吳碧霞敬記

　　序

　　諸位谛聽！善講者不如善聽者，“諸法于恭敬中求”，縱我今日所講，不如從前，然以谛聽恭敬，必得法益；況諸位借公余念佛叁日，百忙之中，獲此一暇，機緣自是不易，其期于一心不亂者必矣。懇切恭敬，是善因緣，一心往生，爲祝爲禱！

　　吾淨宗勸人，或曰“萬修萬人去”，或曰“十念往生”，或曰“臨終助念往生”，皆是隨根立說，各有條件，不可拘執。譬如飲食，並不能取箸便食，蓋其前有種種之准備，其後有種種之收拾，至于方進食，亦有種種之法度，佛法之理亦同，所謂“萬修萬人去”，如何謂之修？當如何修？須先考究，並非掐珠隨口而宣，即是修行，且若是不修，雲何去耶？再者“十念往生”，吾等念佛二十五年，莫說十念，十萬念亦不爲誇口，卻是念念虛浮，則臨欲命終，危險危險！蓋十萬之中，未得一念之一心不亂也。又“助念往生”，是吾人以爲最後之保險者。然助念也者，幫助欲命終者提起正念之謂也。彼臨命終，四大分散，猶如風刀解體，往往忘失正念，果于此時，有人提醒，命欲終者，自能執持名號，便謂助得上；若助者念，被助者不念，亦不往生——是知不論何宗何派，皆須解行相應。于理慧解，于事實修。解以導行，行以證解，方不致盲修瞎煉，誤蹈火坑，諸位且據此用功。

　　遇境伏惑

　　諸位此次念佛，既求“一心不亂”，然而何以求而不得耶？蓋自作不得主故。何以不能作主？未明心見性故。若是真心本性作得主，則一切自在，便得長時之“一心不亂”；今者吾人之真心本性作不得主，竟是情識作主，情識作主，亦即見思惑作主，于是千心萬心，大亂特亂，欲了生死，欲出輪回，莫由也已！然則終無可施之計乎？曰：有！須依佛法。喻之如病，得病者自知有病，須遵醫囑服藥，若藐藐而聽，依然故我，病何能痊？須知欲得一心不亂之果，當種淨念相繼之因。然而吾等在家之人，爲謀生活，自是不能無所系絆，如之何能淨念相繼耶？曰：除正當職務盡本分外，于財色名食睡，諸勾心鬥角之事，一概莫關心！志期了生死，何暇他顧？若終日營營于彼，不但了生死無分，恐又增添許多生死種子矣。

　　蓋修行有正功夫，有助功夫。吾人不能整日念佛——整日念佛者，正功夫是念佛，助功夫亦是念佛。此蕅祖所說，但念佛，便具足善根、福德。既不能，則正功夫是念佛，每日定課不可少，有閑隙不必用心時，亦須隨時提起佛號；至于助功夫，則叁十七助道品乃至六波羅蜜等皆是。吾人平日所爲之事，雖極複雜，然以一念善轉，便皆可爲助道，但視用心如何耳。比如我今在此教書，若未曾用心轉向菩提，便只是教書而已，若視作布施，則爲助道矣。又吾人尚須于日久天長起煩惱中，練習功夫。蓋“心本不生因境有”，境若不來，何貪何嗔？境界若來，往往心隨境轉矣；而所謂修行，便在于一起心即能覺，不爲境界所動。古德有雲：“不怕念起，只怕覺遲。”但起貪嗔，自心能覺，吾人修淨土者，既覺之時，速將佛號壓伏之，斯之謂伏惑。伏惑正當在平素辦社會上諸煩瑣雜事，可喜可嗔諸境界現前時，伏得下便是功夫，功夫即是在煩惱中能轉爲菩提。以上論伏惑，今已生者伏而不起。

　　深信因果

　　其次談因果。談因果前，先說念頭。且問諸位爲何有煩惱？爲何有善心？如此一切，皆是因爲有念頭；念起則萬法生，念滅則萬法滅；萬法唯心造，萬法生滅，皆在此念頭生滅之上。念頭爲何？念頭即是因緣，而因果之理，即在“萬法因緣生”上。吾人無始劫來，即帶有諸多迷惑顛倒，八識心田，充斥諸法種子，雖然經雲：“凡所有相，皆是虛妄。”然凡夫無知著相，不識其妄，于是森羅萬象，六塵諸境，由六根爲媒，觸心發識，一旦分別，便落印象，印象者，種子也，此是因；又此種子，複能薰習其他種子起現行，便成緣，名親因緣。總之：種子之相薰，可分爲二：一曰自類相薰，即種子生種子，現行生現行，此之因果不同時。二曰異類相薰，即種子生現行，現行薰種子，則因果爲同時。由上種子、現行薰習之理，可見因果之定律——種子生現行時，種子爲因，現行爲果；現行薰種子時，現行爲因，種子爲果。如此，便在自家心地上，不必格外找因緣，而因緣隨時來，可怕不可怕？若能習得自心一切法不著，便不造業種子矣！然此談何容易？故生死輪回，永遠不斷。如是，則爲之奈何？曰：亦唯念佛，令淨念相繼。

　　蓋念頭皆自類相引，若能念到打成一片，這一片佛號連綿不絕，當路擋住，其他有漏念頭，無由起現行，無緣不生故。故古人念佛，有追頂念法，追頂也者，“南無阿彌陀佛”，“佛”剛離口，“南”又接上，不令有絲毫間隙，此念起時，他念不生，既不讓路，見思惑無由得起，貪嗔諸念既不起，何有身口之殺盜淫妄？反之，若一起貪嗔諸念，縱身口無造作，一動念，內法塵即自染著，何能出輪回耶？故考究因果之理，也好念佛，也好從起心動念處修行，此是令未生者勿生。

　　直下承擔

　　複次，念佛時，雖不解理，若肯發深信願，功亦不小，全事即理故。事者，如極樂世界種種莊嚴，是阿彌陀佛爲攝衆生，慈悲變現，莊嚴是事，而其極妙處，是常寂光淨土，真空玄妙，是理。故雖有人譏诮極樂世界爲化城，然化城卻有真受用——諸位但能將阿彌陀聖號，發之于心，出之于口，入之于耳，著之于心，便是相應。蓋念佛者，非此臭皮囊，此四大假合之身非我，心方是我，心即我，我即心；心念佛，心即佛，則佛即我——吾人念佛時，敢當下承擔，了無虛怯；阿彌陀佛即是我，我今念佛，是阿彌陀佛在念佛，自念自佛，念自性佛，其功偉矣！且我即阿彌陀佛，便不能不信因果，且問：有殺盜淫妄之佛乎？試想：我是阿彌陀佛，一身金色，如何再作殺盜淫妄之勾當？果能如是觀想，縱不解理，修行亦有大力用。

　　結

　　以上所談，有叁大綱：一曰遇境伏惑，二曰深信因果，叁曰直下承擔。遇境伏惑，在洗舊種以必淨；深信因果，在拒新種而不受；直下承擔，是圓事理之方便。若能叁者互用，何愁一心不亂之不果，極樂世界之不生？

　　今日所談，不爲不多，請諸位布施與我歡喜，布施歡喜，無畏施也！