(4)正見觀察圓滿的標准

　　第四，正見觀察圓滿的標准，本文說：

　　(十二)“不複輪替而同時，甫見不欺緣起已，

　　普滅實執所執境，彼時見觀察圓滿。”

　　[不複輪替而同時，甫見不欺緣起已]就是說在我們看到緣起有的時候同時應明了自性空，這需要同時建立的。雖然說是要同時建立，但總還是有極短的先後次序：我們眼睛看到事物是緣起有，心裏馬上明白它是自性空，無論相隔時間再短也有個先後。這個方便在于是先看到緣起心裏就會馬上明白自性空，這個先後次序時間非常短，短到幾乎是同時；如果看到緣起有還需再想一下是自性空，就沒有達到這種境界。

　　[普滅實執所執境]就是所有自己執實的東西一下全都不再執實了，這是斷所知障時的情形。對于任何東西心裏全都不再執著了，才是斷淨了所知障。斷煩惱是在前面修空性時斷除的，斷所知障是在八地菩薩以及一生補處菩薩一分一分斷除的。

　　[彼時見觀察圓滿]只有達到這樣的境界，我們的正見觀察才是清淨地、不缺支分地、完全圓滿了。

　　所謂【不複輪替】意爲，一切法唯名字安立有的一切善惡作用是合理的，與尋求所安立事時，各各法無微塵許自性有的空性二者，不再輪流替換，而能同時安立。

　　[同時安立]不是要求我們心裏想到緣起有的同時就想到自性空，這是不可能的，因爲一心不能有二念，怎麼做得到呢？但是我們可以通過反複實修做到只要一想到緣起有，馬上就能明白自性空；一想到自性空，馬上就明白是緣起有。所謂同時就是沒有很長的先後時間間隔：一見緣起有心裏馬上明白是自性空；一想到自性空心裏馬上就明白是緣起有。盡管還是有先後次序，但間隔時間短到無法表述。換句話說就是一口氣做下去，中間沒有換氣，這就叫雙現。

　　如能這樣，便能了知空與緣起二者可在同一事物上安立而不矛盾。

　　任何事物都可以安立緣起有、自性空。比方你們手裏的收錄機，能夠起錄音作用是緣起有，它不是本來就具有這樣功能，而是需要多少因緣條件的聚合；收錄機本身沒有一點點自能成其爲有的性質，所以它是緣起有。

　　人們對事物的執著就是看到一樣東西好，就認定它真的就是最好。其實一個事物的殊勝，是若幹緣起、因素、條件彙合而成的。懂得這個道理，我們就知道成佛要許許多多緣起，現在就需要創造這些緣起。

　　康藏地區的人們最喜歡講緣起，總是說好聽順耳的話，反正是緣起有嘛。我們漢族地區不是這樣：見到天下雨了，心裏立刻焦慮、著急起來：“不得了，趕緊拿傘！”；康藏地區的人們同樣見到下雨，卻說：“天降天雨花了！”兩者心情完全不一樣。安立這樣兩種名字還是緣起有，一樣的事情可以有兩種不同的意義，這不是唯名言安立嗎？不過是我們給它取的名字嘛。

　　而且，依靠安立所依的聚合，唯由分別安立的緣起毫無欺诳，甫見之下，便能通達實執之所執境從來沒有。然後能空現爲緣起，緣起現爲空。所以一些大德說：“若知緣起之扼要，空性之義便刹那出現。”

　　[依靠安立所依的聚合，唯由分別安立的緣起毫無欺诳，]

　　這是說我們能夠安立名字的物體，都是許多條件聚合而成的，只有用我們的心安立的緣起毫無欺诳。比方我們看到一只貓，它那邊是一個能夠成其爲貓的安立名處，在沒有給它取名爲貓之前，它是貓就不成立，因爲我們的心裏沒有承認它是只貓。當我們給它取名爲貓之後，這只貓就成立了。假若我們眼睛花了，見到一條盤起的繩子誤認爲蛇，那就錯了，那就是安立名處不合量。我們眼睛看一條盤繩錯認爲是蛇，那麼安立爲蛇就不能成立，是它那方面不合適。

　　[甫見之下，便能通達實執之所執境從來沒有。] 這是說哪裏有實執境呢？我們將道理講完之後，這裏所有的人都是緣起有、自性空，大家所坐的板凳也都是緣起有、自性空，沒有一個可實執的東西。

　　[然後能空現爲緣起，緣起現爲空。] 這是說空的道理因爲是緣起有，緣起有的道理是因爲都是自性空。

　　[所以一些大德說：“若知緣起之扼要，空性之義便刹那出現。”]這是說如果能正確地理解、弄清楚緣起有的道理，那麼空性的道理一下就顯現出來了。

　　四部見地承認緣起有是有所不同的，存在究竟與不究竟，圓滿與不願滿的差別。比方以小乘見來說，釋迦佛初轉*輪時還是以法執代替我執，先要承認蘊聚是實有的，執蘊聚是實有，我執是沒有的。之後他在講到最高的時候，連蘊聚都不是實有。

　　在修空性教授的時候，我們將平時被自己抓得緊緊的執實之心作爲所緣，用正理去做觀察，經過反複觀察後，如果這個所緣在各個方面都不合理時，它在心裏就不現，此時在心裏就現一個空境，這就是我們真正初證空性的境相。這不是某些人所說的“什麼都不想”的那種空性，什麼都不想也是有一個所緣，什麼都不想怎麼能斷除我執呢？要將我執觀察到不合理、不能成立之後顯現的空境才是空性，所以這是兩種完全不同的概念。

　　有些自稱見了空性的人說：我現在心裏能夠見得到什麼都空，因爲我什麼都不想。他們的這種做法這就等于我們在一大堆人裏面抓賊，雖然其中有賊，總不能要麼將所有的人都抓去關起來，這樣會有很多人說自己是冤枉的；要麼就全都放掉，這樣就會將賊也放跑了。要抓住賊就一定要先辨認出哪一個是賊，這樣才能將其抓到。

　　在修空性教授的時候，我們將平時被自己抓得緊緊的執實之心作爲所緣，用正理去做觀察，經過反複觀察後，如果這個所緣在各個方面都不合理時，它在心裏就不現，此時在心裏就現一個空境，這就是我們真正初證空性的境相。這不是某些人所說的“什麼都不想”的那種空性，什麼都不想也是有一個所緣，什麼都不想怎麼能斷除我執呢？只有用正理將我執反複觀察到不合理、不能成立之後顯現的空境才是空性，所以這是兩種完全不同的概念。

　　有些自稱見了空性的人說：“我現在心裏就是見得到什麼都空，因爲我什麼都不想。”其實他們這樣的做法這就等于警察在一大堆人裏面抓賊，雖然其中有賊，總不能要麼將所有的人都抓去關起來，這樣會有很多人說自己是冤枉的；要麼就全都放掉，這樣就會連賊也放跑了。要抓住賊就一定要先辨認出哪一個是賊，這樣才能將其抓到。所以在修空性時我們應該先搞清楚自己實執的是些什麼？自己是怎樣將其執實的？將這些弄清楚了再在這些執實上面做觀察，想它是不是有？反複認真地思維之後，被自己實執的我執終將煙消雲散，那時所現的空境才是見了空性，絕不是什麼都不想就是證了空性。

　　帕邦喀大師在這方面講得很細，比方前面所說的現了我相等等不是應破分，只有以[我]爲實我而執著才是應破分。我們在學習證空性時要搞懂，許多境相的現出都不是我們證空性所應破除的，也不是我們的執著。只有我們將境相抓得緊緊的，將其執實了才是空性的應破分。我們只是要將那種執實心破除了，但緣起有都還是存在的。就像帕邦喀大師前面所說的：有人叫我的名字，我的心就動了，這不是應破分；有人說我是賊，我心裏立刻想爭辯說：“我不是賊、我不是賊！”這樣的情形通常會被認爲是執著，但帕邦喀大師很清楚地告訴我們這也不是執著，而是緣起有，是因別人說話而現起的有。如果我們將這種因緣而現起的有抓得實實在在，將其執爲實有，這種執實的心才是應斷分。這一點大家一定要分清楚，不然我們就是在佛門外亂搞，而裏面的真東西卻沒有學好。

　　帕邦喀大師所講的殊勝之處就在于此，他告訴我們前面所說的都是緣起有，別人說你是賊，你爭辯說：我不是賊！這都只是現相，都是緣起有，只有你將[我不是賊]抓得緊緊的時候，那種執實的心才是應斷除的我執。區別就在這個地方。

　　如果這樣的話，你便能通達緣起之義即是無實，而無實之義即能引發緣起無欺的有力定解，這才是中觀應成派的正見觀察圓滿，也是龍猛的不共密意。

　　我們在心裏應該明確：既然是緣起有，怎麼會是實有呢？如果我們將緣起有、自性空弄清楚了，就不會再去犯一點錯誤，不會再去做一件惡事。只有這樣做了才是中觀應成派的正見觀察圓滿，也正是龍猛菩薩開演空性的不共的密意。

　　[不共密意]就是究竟的意思，也就是實說。前面說了叁種見都是權說，都是引導我們最後達到這種見，這樣的見才是不共之密意，才是究竟的密意。佛說了那麼多的法，歸納起來就是叁個方面：如何生出離心，如何生菩提心，如何證空見。這才是佛的密意。佛所說的其他的法，比如有人求些什麼，佛爲此而說的都是權說。佛告訴我們要修這樣、修那樣，總的目的都是爲了生起出離心、菩提心、空見，這才是實說，其他所說都是爲了用來最終生起這叁樣，所以都是權說。尤其是在見上，比如從小乘見上開始說，都是權說，一直說到中觀自續派都還沒有徹底，要說到中觀應成派才算是說到佛的密意了。真正是這樣的。