..續本文上一頁物質不是單個的整體，都是由若幹因素條件聚合而有，所以不能自成爲有。

　　【我】也是一樣，從身心二者這邊成立過來的我是沒有的，這只不過是以名言分別，于安立所依聚合安立名言而顯現爲有罷了。

　　大家可以仔細地想想：怎樣才可以找到實有的[我]？自己可以靜下心來想想：哪裏是實有的[我]呢？耳朵是[我]？鼻子是[我]？身子是[我]？都不是，我們無論如何也找不到[我]的。[我]是自己心的執著。比如仔細想想頭發是[我]嗎？可那是頭發啊，至少那是[我的]頭發，卻不是[我]。因此宇宙間沒有實有的[我]，[我]不是實有的，充其量可以找到[我的]東西，比如我的耳朵，我的鼻子，我的頭發等等，根本就找不到實有的[我]。

　　以中觀應成見來說，耳朵等等也是由若幹因素和合而有，也不是實有。如果我們仔細去想宇宙間的一切，從各方面去想，結論一定是沒有一樣物質是自能成其爲有的。大家要注意：雖然一切都不爲實有，但必須承認緣起有，這一點很重要！因此，宗喀巴大師在講空性之前先講緣起，而不是直接講空性。盡管一切實有的境沒有，但要承認緣起有。我們證的空性是在哪裏空呢？空就是空在執實上，是在緣起有上不執實。怎樣空執實呢？應該在境上空，而在心裏不能空。如果心上沒有境，在境上不執實，心裏就會豁然一下就什麼也沒有了。

　　《心經》中講到無這樣、無那樣，是說我們執實的一切都是沒有的。在《金剛經》裏前面說什麼有，後面說什麼都沒有。于是某些人就誤解爲：“一切有都是渡船，過了河就沒有了。”，“這是要丟的，那是要丟的，什麼都要丟。”這裏他們犯了一個錯誤：一切有爲法都是由創造而生，都有生、住、異、滅，按現在的語言就是都有出生、成長、衰落、滅亡。佛爲何現在還在？因爲他成佛後沒有出定，他還在不斷地産生新的功能，所以直到今天還在。雖然我們現在是凡夫，將來也能成佛，我們同樣也是有爲法。我們之所以可以長存，不是因爲證得了法身就可以長存，而是要不斷地繼續修，這樣就可以長存。這裏也說明一個問題：天天串習非常重要！雖然我們沒有達到佛的水平，但是要鍛煉那個不斷出生的功能，因此天天串習很重要。

　　這個立名的過程是這樣的，那邊有安立所依，這邊以能安立的分別與名言二者去安立，僅此而已。

　　[分別]就是心，[名言]就是所取的名字。安名的過程就是這樣的：那邊有個需要安立的對境，這邊有能安立的心並取了名字，就是這樣的。歸納起來要有叁個條件：一是要有合量的安立對境，二是要有合量的能安立的心，叁是要取一個合量的名字，這樣一個法就成立了。誰也不能說哪天自己高興了就可以稱一只貓爲狗，不過是小一點的狗而已，這是不能成立的。什麼事情都要講合量，在這部書裏被譯爲合格。

　　以房屋爲例，假設新落成叁座房屋，形狀設計都同樣巧妙。在給這叁座房屋起名之前，它們不會一開始就成爲【寢舍】等等。只有在房屋的主人給每座房子各起一名，如【這是寢舍】，【這是食堂】等之後，我們方能認爲【這是寢舍】，【這是食堂】等，各座房子才會成爲那樣。這叁座房子的安立所依聚合，若未經能安立的安立是不會有的，所以房屋也不過是由名字與分別安立的罷了。不僅房屋如此，任何法都必定是所安立法，而不是安立所依。

　　[同樣巧妙]意思是同樣的好。新蓋的房屋在沒有起名字之前就是條件還沒有具備。只是知道是新蓋的房子，還不知道它們的具體用途。在取了名字之後，就知道哪間是寢舍、哪間是食堂、哪間是客堂，這叁個法就一下都成立了。世間一切法有，都是這樣才有的。安立名字的人先要具有合量的心，爲合量的安立對境取了一個合量的名字，這個法才能成。如果不合量，安立所依就不能成立。任何法都是這樣，是人們給它安立了名字之後才有的，而不是它本來就故有的名字。

　　同樣，名言的【我】也不過是由我的分別安立的。你我卻一生試圖認爲【我】不僅僅是安立的，而有一個生動的從它自己那邊成立過來的，能感受到苦樂等一切的有力的領受者。這種執我的心即是【俱生實執】或【俱生薩迦耶見】。所執的能自存自立極爲生動的【我】就是要破除的【我】。吉祥月稱也說過：“這裏所謂的【我】是指某一能不依賴他物的本性或自性。這種東西不存在就是無我。”

　　世人都是同樣的心理，不是執著他所取的名字，而是執著他的一切感受，執著他的正報所依。

　　[俱生我執]即爲生來就這樣執著，不需要有人來教，而且一下就抓得緊緊的，這就是生來就如是的[俱生我執]。

　　我們要斷的是[俱生我執]，不是名言我執。要斷[俱生我執]首先要找得到它，在哪裏去找呢？就只有像後面詳細說的那樣做：先將我執找到之後，再用正理的道理去破除，這樣才能起作用。假如沒有找到我執，就以正理的道理去東想西想，這就等于是無的放矢，沒有目標就拿著箭到處亂射，能起什麼作用？

　　[薩迦耶見]就是我見，就是執我的，又叫壞聚見。因爲這樣的見所起到的是不實際的作用，是壞的作用，所以被稱爲壞聚見。

　　[所執的能自存自立極爲生動的【我】就是要破除的【我】。]這樣的[我]是不存在的，所以是要破除的。

　　[吉祥月稱也說過：“這裏所謂的【我】是指某一能不依賴他物的本性或自性。這種東西不存在就是無我。”][本性]即本來就有的，本來就是如此的。這裏所指的本性就等于是體性，任何法不依賴其他物質的本性或自性是沒有的。如果你能用正理去觀察直到那種體性或自性無法存在了，你就是現了空性。我們所要空的就是這個：原來在自己心裏抓得緊緊的東西，用正理觀察：左看也不是，右看也不是；左看也沒有，右看也沒有，看來看去心裏豁然空寂，那個境就是空性，就是修學佛法之人初見空性的境界，能夠什麼也不執實了，心裏自然豁然空寂。不是那種先去想我要什麼都不想的方法，不是那樣的境。

　　我們用正理去做觀察平時自己抓得緊緊的執實之心，經過反複觀察後，心裏所執實的境不存在了，那時所見的空性就是初見空性。如果你再深化些，慢慢地將心都調節成這樣，就能自然對宇宙上的一切無所執。假如此時別人罵你一句，你便會念一句[阿彌陀佛]，然後就能將心力調開這種對境，連緣念都不會再緣念一下。

　　名言的【我】只是依賴安立所依與能安立而安立的。《大威德儀軌》中的：“一切法皆依他安立故。” 以及《勝樂儀軌》中的“【唯遍計安立猶如幻化】等，”說的都是同一個意思。

　　[名言的[我]]即我們取了名字的東西，[安立所依]是對境，[能安立]就是我們的心。它不是自性有的。

　　[一切法皆依他安立故]這就是說：一切法都是依安立才有的，沒有安立就沒有。

　　[唯遍計安立猶如幻化]這就是說：只要我們是以遍計心在安立，那麼一切都是幻化。我們最後要將俱生我執全都斷完，將世間執實的心全都斷完，這就是斷遍計執，也就是對任何東西我們都不執著，這樣的境界就是快要成佛的境界。

　　[猶如幻化]就像電影一樣，不是真實的，都是假的。爲什麼說那是假的呢？你們可以去看嘛，爲了宣傳某物而作的廣告，一個小小的瓶子可以放大成好大好大，這怎麼會是真的呢？電影恰好說明了一切不實在，你能從電影裏找到一樣是實在的嗎？

　　我舉個小例子：某個領導人要參觀一所學校學生是排隊上學、排隊放學，哪有能做到這樣的學校呢？學生上學是一個個去的，都是個人走個人的，可電影上卻拍成學生排著隊上學，排著隊放學，這就是將沒有的說成有，哪裏會有這樣的事？學校裏放學鈴聲一響，學生背著書包就跑了，甚至還要比誰跑得快，哪裏還會排隊呢？電影上的東西沒有一樣是實在的，這樣能幫助我們生起不執實的心。可世人卻偏要相信那些並不實在的東西，小孩子看電影就會認爲那是真的，不管你怎樣告訴他那是放大了的，他卻認真地說：“不是的，那是真的啊！”世人的執著心就是這樣的。

　　如果要細說的話，我們所觀察的應該是所著理，而非是所現理，所破除的也應該是所著境而不是所現境。這些可作一個攝頌：“分別安立故，須依安立所依與能安立，依他緣而生，無自己這方面之有，此等應決定。”

　　[所著境]就是我們心裏執著的境，是將境上所見看成實有，這是應破的。

　　關于所破之所著境，當我們觀察所著境有無時，有一個不是安立的【我】，而是由自己這邊成立過來的【我】于心中現起。因此，此【我】不只是依身心安立而是在身心之上成立過來的便是所著境。

　　比如，你在黑暗時見到盤繩，乍見之下你于盤繩安立爲蛇而自思到：“哎呀，一條蛇！”其後你忘了蛇是你安立的，開始感到蛇是從盤繩這邊成立過來的。像這樣的顯現並不是所破，將這樣的顯現執爲實有才是所破。

　　在黑暗的地方我們看到一條繩子盤在那裏，最初會以爲那是一條蛇，這樣的情形常會有的，因爲害怕被蛇咬了。開始的這種心並不是我們要破的。帕邦喀大師在這裏講得很詳細：開始我們將盤繩看成蛇：“那是一條蛇！”這並不是我們應該破的，如果我們將所見的盤繩看成是真實的蛇：“那真的就是一條蛇！”這才是我們要破除的。這二者是有區別的。

　　同樣，我們在觀察【我】的時候，假設有人跑來稱呼你的名字，先初你想：“有人在叫我。”在心中現起名言的【我】，後來那個人說到：“你是個賊！”這時候你的這個【我】開始變得越來越強有力，開始想：“我不是賊！他在誣陷我！我無法忍受！”不斷地說【我】【我】，這個能自存自立鮮明生動的【我】在心中浮現。這裏應知我們不破名言的【我】的顯現，也不破【我】是自存自立實有的顯現，也不破能自存自立實有的【我】的顯現，而是破【…

《叁主要道甚深引導筆記·開妙道門 二．正宗分 3．釋正見(2)什麼是正見》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…