第四講 七月廿九日

第五講 八月叁日

　　甚深根本見，即在始終根本見之內。七十義各具二種根本見。不達此理者，將法相法性割裂爲二，故有所謂義學沙門與闇證等。大般若明一一法相之後，隨即掃除一一法相。隨法相而悟明法空無我，會通深道究竟，故其義豐富。此甚難得之義，唯佛能完全自在。余諸善巧者所造之論，即分別有所偏重。現證莊嚴論表多遮少，由始終法相次第顯明甚深根本見，依法相明法空。中觀論全是遮诠，其義甚深。依莊嚴尚難入，故月稱又作入中論。大般若亦有遮亦有表，而遮義隱微，故龍樹總攝般若遮義作中觀論。莊嚴攝了不了義，中觀唯是了義。般若、莊嚴、中觀、合之則成全套。若以爲由破法相即能入中觀，是未達般若本義也。

　　【獅子賢義疏】：

　　聖慈氏說，堅穩之自行，及隨順熾然利他之教者，謂由各各自明之慧，依止般若波羅蜜多經所有至極之教，是將來能得一切妙善主要之因也。如此所雲，應作決定攝持，則馀佛母廣大功德寶蘊，莫不容易出生，且于無量事義生住趣入之處，所作徒涉之點，能生超舉甚大之智明。是故初始于母經功德如何，如其所作名诠，先行贊頌、頂禮、皈依。

　　【清涼記】：

　　次長行“聖慈氏說”雲等一段是論總義，亦是般若總義，亦是獅子賢自于論義之總序。“教”者，即是般若經、莊嚴論、八品、七十義、六百六十馀法相皆攝，總相即是自他二利之次第。自利與利他，何者應先作，有大決擇。實則不能分割，利他即由堅穩之自行中出也。自利利他，集異門論有四句料簡：一、有自利無利他，二、有利他無自利，叁、有自利有利他，四、無自利無利他。問：“雲何補特伽羅有自利行亦有利他行？”答：“如世尊說，比丘當知，世有一類補特伽羅，自于諸善法有速谛察忍(四谛十六行觀等)，彼于諸法(叁學等)，爲知義(法相)故，爲知法(次第)故，精勤修習法隨法行，和敬行(修六和敬)，隨法行(于僧團中不違僧製)。(以上自利)。言詞調善，語句圓滿，亦成就上首語(爲他示導，端嚴威肅，順戒無過)，美妙語，顯了語，易解語，無依語(不依我見，離愛恚怖癡)，無盡語(四無礙辯)，乃至于義爲令他知，能示現，能教導，能贊勵，能慶慰，亦能贊歎示現教導贊勵慶慰修善者，亦能勤爲四衆說法(以上利他)。是名補特伽羅有自利行亦有利他行也。”(余叁種從此類推)。義疏攝義甚廣，實修應從此下手。

　　“堅穩”有共通殊勝二義。共通者：堅謂發心決定，由修暇滿觀叁界苦乃至生起究竟決定成佛之大乘意樂，菩提道次第廣發揮此義。般若說菩薩正性離生，即含成佛義。若無大乘義，即不通般若。般若聲聞、獨覺、菩薩、佛、四聖是一，唯是一乘道，無孤立之小乘法。故“堅穩”者，指根本*輪而言，不可誤以爲小乘教也。“穩”者，非爲虛願，要有實行，受持別解脫戒(尤以具足戒爲殊勝)與般若合修，叁業實踐，然後能雖遇違緣亦不退墮也。

　　殊勝者：“堅”謂由“各各自明之慧”，即本具無漏慧根，由修行力所引發，非由比度而知，亦非由他勸導，如所謂自覺自願。佛教長遠，茲事體大，非有自覺之願力不可也。“穩”者，謂由聞思修叁學次第增上，乃至見道，才能真正不退。此中亦分鈍根利根，共通義者，即是鈍根；殊勝義者，即是利根。利根要由鈍根轉成。一般謂利根不依修暇滿等次第。般若不然，利根亦必經此道路，不依此無由入道。初發信心，皆是鈍根。由決定信心，引發無漏慧，修行得些經驗好處，慧根堅固，即是利根。此時正好從預流四支用功。一般以爲開悟後便無修無得，如迷途之人，幸而偶然走上大路，正好勇往直前，達究竟目的地，然又中途停頓，轉入歧途，深爲可惜。未見道前，叁學等修，次第不亂，修行輾轉增上，乃至見道，方真穩固。此又非唯知其理而已，要由叁種難行，躬行實踐。舍利弗集異門足論所說，是極穩當辦法。此中可作之事甚多，懂得此理，便不會于佛法中閑得沒事做。利他中分“隨順”利他與“熾然”利他兩類。隨順者，利他力小，須隨自力所及而作，如“初地度百世界衆生，二地度千世界衆生”等，且須仗外緣。隨順即相應義。相應有四：一、時。不先不後，機緣遇會。二、處。伽藍練若，四衆集會，勘作叁寶事之處。叁、境。有殷重心，和合無诤，威儀具足。四、法。法體殊勝，發源清淨，說聽如法，具德離過。依此四種相應，利他順易。若不觀時機勉強爲之，于法源流通必有阻礙也。

　　熾然利他者，利他力強，不畏障難，火中亦能生蓮華。真熾然利他者，八地以上。究竟熾然利他者，唯有佛也。熾然利他中，亦有鈍根利根。未見道以前，依自深刻學修，通達法空，不落邪見，依作法次第，合于別解脫戒，亦能嚴淨佛土，教化衆生，起一分熾然利他作用，相似登地，是熾然利他之鈍根者，亦即殊勝之隨順利他，是利根者。二種利他，皆由堅穩自行勝進而來也。

　　“自明之慧”謂由本具無漏慧根，依大般若經法門，從聞思修乃至見道。“所有”是“一切”義，“至極”是甚深義，即是廣般若與深般若。故學大般若者，既應注意法相次第支分不缺，複應于一一法上悟入法空。“能得一切妙善主要之因”者，“一切”從廣般若出，“妙善”從深般若出。“主要之因”，宗大師說應注意者有七：

　　一、大乘大義，即叁大：悲心大，所緣境大(緣一切有情)，作用大。

　　二、於現證莊嚴論文句分別，了達因相。

　　叁、與般若經文通達義理，了知取舍次第，能生起修行。

　　四、於經論文，所明體道果，悉以通達無生之慧攝持。(以上四者是應具之功德)。

　　五、於般若名句文及義理，不懷疑謗毀。

　　六、智所不及，仰推如來，忽生疑惑，設若生疑，應當忏悔。

　　七、他所說法，不順般若者，不取不持。(此叁是應離之過失。)

　　此七者，是爲主要之因行，皆爲於般若生信也。此因生起，鈍根即轉成利根，由信心專一得加持故，新得之利根，不如轉成之利根堅固，以無上述之因故。

　　“決定攝持”者，謂於此義理，決定無疑，有勘能性，且能增長轉教他也。“功德寶蘊”，即頌文叁智四聖所總攝之體道果一切功德。此由堅固信心，即易出生。“事義”者，謂事相義理次第。“生”者，謂先所未有，新令建立。“住”者，已生令不退。“趣入”者，從初入門，輾轉勝進，乃至究竟。“徒涉之點”，爲津要過渡困難之處。不得津要，修行費力多，成就少。現證莊嚴論全書，即在指示要點，然不發心實修，則要點實難得也。“生住趣入”即是始終根本見，“要點”即是甚深根本見。由此學修，且得加持，即能生超舉之智明。“智明”即般若。“超”者，有方便善巧，於難度之關，要能超越。“舉”者，有更大之能力，如禦虛而行也。