對年輕比丘尼的建議

　　1995年6月講于福建崇福寺

　　衲比較少來漢地，沒有想到在福建這個地方，漢傳佛教這麼興旺，比丘尼們都很年青。衲真的很高興能看到學習佛法的年青一輩人才輩出。

　　今天衲講英語，由譯者進行翻譯，但是譯者的漢語很有限，表達的也不好。年青一輩的法師們，修佛學的根底都很不錯，因爲大家都已懂得很深的道理了，我們就講一些修行的小事，同時也因爲譯者的漢語程度不是很高，所以就講一些小事，大家交流一下。

　　我們出家人，都是本師釋迦牟尼佛的弟子，是釋迦牟尼的後人，是釋迦牟尼的子孫。對于我們出家人而言，甚麼都不懂也不要緊，最重要的是，釋迦牟尼佛告訴我們出家的生活應該是甚麼樣子、應該注意甚麼、比丘應該怎樣做、比丘尼應該怎樣做，這是最起碼、最重要的一件事。我們大家現在都沒有辦法見到本師釋迦牟尼佛、見不到佛的莊嚴身相，可是我們有出家人的戒條，這個戒條和本師釋迦牟尼佛本身是沒有甚麼區別的，我們持戒和見到本師釋迦牟尼佛是同樣的意義。在一個國家、一個地區、這個世界上有沒有佛法存在、有沒有佛法在弘揚，該如何去定義？定義的標准不取決于有沒有人講經、在開示佛法，不是這樣定義的。佛法在不在一個地方，在于比丘、比丘尼的戒是否存在、有沒有被守持。沒有的話，即使有人講經開示，在佛教的定義上，這也不算一個有佛法弘揚的地方。所以，有沒有佛法，就在于比丘、比丘尼的戒還在不在這裏存在。

　　佛法到底是甚麼一回事呢？簡單來講，本師也是發願脫離生死六道輪回、救度所有的衆生，結果衪成就了、達到了成佛的目的，衪成就了無上正覺。所以，佛法是甚麼呢？就是本師向我們所做的示範。我們也是六道輪回的衆生，但是我們還沒有經過這樣的修行，所以尚未達到這樣的修爲。如果哪一位也想達到與祂同樣的成就，比如說從六道輪回中解脫，或有更深一層的大乘發心，要成就佛境、救度衆生，那麼你一步一步走過佛陀曾經走過的路，你也能成就。簡單來講，佛法就是這麼一回事。

　　本師釋迦牟尼佛並沒有說：「你們要成佛就必須馬上出家，成爲比丘、比丘尼！」，而是講比丘戒、比丘尼戒、居士戒有甚麼好處、對修行有甚麼利益。對我們而言，接觸了佛教，生信而發願出家，這是最自然、最好的情況。可是，真正的出家是甚麼意思呢？就是我們心裏面想著，六道輪回裏面就是不斷的生死、不斷的輪回，我們不希望再經曆這樣的生死輪回，所以就希望從生死輪回裏面解脫出來，就出家修行以求達到脫離生死輪回的目的。所以，出家就是這樣的一回事。

　　然後，是我們的意念和在家時的意念不同了。我們的意念不同了，然後才去剃度、穿上出家人的衣服。從此，無論是外表和內心都發生了改變、都和在家的世俗人完全不同了。比丘、比丘尼受了多少條戒，每一條戒都講了甚麼，我們最好都能夠背下來。特別是現在，我們叫作「末法時期」，在末法的情況下，我們出家人特別要注意這些戒條、要背誦戒條、常常關照自心：自己是不是符合這些戒條的要求，這是我們出家人最重要的事情。當心裏發現不對，就應該馬上憶念本師釋迦牟尼佛，在本師面前忏罪、淨化自己的罪業，這是必須的。

　　在本師釋迦牟尼佛的時代、二千五百多年前的印度，出家人很多，男衆有一個個修行精舍，女衆也有一個個的修行精舍。佛教的長老，會到男衆、女衆住的地方去開示。順便就講一個故事：在以前有一個叫作「那爛陀」(Nalanda)的佛教大學，裏面有很多的佛學大師。修行好的法師，會代表那爛陀寺去比丘尼的道場開示。有一次有一個比丘，他其實是一個修行很高的修行人，但他在那爛陀寺表現的很不像一個修行人。他整天都是吃飯、睡覺、上廁所。那爛陀寺有很多大師，很多人認爲寺院的面子都給這位和尚丟光了，因爲他每天只是吃喝、睡覺、上廁所，他既不像通達佛法，也不修習禅定，把那爛陀寺的面子都丟光了。通常那爛陀寺派往比丘尼道場開示佛法的，都是學問很好的方丈或大德去，方丈會派最有資格的長老去女衆的道場開示。但是有一天，方丈故意對這位比丘要求：「明天就派你到比丘尼的道場去開示佛法。」當時那爛陀寺閑話很多，不只是在那爛陀寺有閑話，那些比丘尼也聽說此僧是個只懂吃飯、睡覺、上茅廁無所事事的一個人，名氣不是很好。方丈決定派寂天祖師去的消息傳到比丘尼哪兒去了，比丘尼聽到明天要派一個只會吃飯、睡覺、上茅廁的和尚來，就很不高興，所以她們決定第二天要作弄一下這個和尚。她們決定做一個法座，很高很高，有一、兩層樓那麼高。僧人到了之後，發現法座很高，也沒有梯子，他就以神通力觀察了一下，知道這是在作弄他，于是就以神通力把手伸得很長，然後把法座壓下來，他的人就坐上去了。接著他就開始開示大乘佛法，開示的就是後來被稱爲【入菩薩行論】的殊勝內容。他一直在開示，身體在法座上慢慢的飛起來，一直飛到空中，在場的普通出家人就聽不到他的開示了，只有境界高的比丘尼、阿羅漢才能聽到；在他升到很高的時候，天道的衆生也聽得到。大師後來沒有回到法座上，而是飛到了其他地方去。聽得到開示的聽衆，就把當時開示的內容記了下來。這就是【入菩薩行論】的來源。這位僧人在後世被稱爲「寂天菩薩」(Shantideva)。【入菩薩行論】現在已經有漢譯本，在座的諸位可能也讀過。

　　在大乘佛法裏，發菩提心有兩支傳承，一支是彌勒菩薩傳下來，另外一支是文殊菩薩傳下來的。寂天祖師的傳承是文殊菩薩這一支。一般來講，修菩提心的人，根器鈍的可以依彌勒菩薩這一支傳承修習菩提心，而根器好的則依文殊菩薩這一支傳承修習菩提心。這部論當時有這個因緣，所以對于比丘尼而言就有特別的意義。【入菩薩行論】既然已有了漢譯本，其因緣也是祖師特別爲女衆說的開示，在座的女衆應該好好學習。修菩提心的大乘人，無論是跟從文殊菩薩，還是彌勒菩薩，反正我們必須依靠其中一支來修行，但是我們修習菩提心以前，首先要發出離心。不是基于出離心的菩提心，不是真正的菩提心。這一點宗喀巴祖師在他的【菩提道次第廣論】裏講得比較詳細，大家可以研究一下，不要只是去讀誦，也要去修，要在心裏想其意思。

　　修佛法，裏面的意思不是容易理解的。首先我們應該去學習。那麼，我們學習佛法的方法是怎樣的呢？它的大綱、主題、枝幹一定要知道，否則很難有成就。第一，我們要掌握主題，但混在一起看，則很難真正明白，想大徹大悟也很難。我們要把章節分清楚，學到某一部份，我們就要停下來思維。我們不論走到哪裏，吃飯、睡覺、走路都要反複思維這個章節。

　　如果還要進一步去修，而不只是研究這個章節，在見到自己的師父時，這個題目，在道理上我們已經研究了一陣子，大概也明白了，此時師父會教導下一步怎樣去修、應該怎樣去想、如何一步一步去做。如果這樣去做，研究和學習才可以得到最大的利益。這樣去做的話，我們的意念可以得到提升、向前、向上。

　　另外，我們出家人來講，大家在同一個地方修行，各人的境界不同，我們是不知道的。現在男衆修行的地方也好，女衆修行的地方也好，都免不了接觸在家人，這應與接觸出家人時是兩種不同的心態，要分清楚。

　　佛教的傳統，在漢地比較少見的是原始佛教。原始佛教也不一定是叢林製度。有一種傳統：出家人找一棵樹，無論下雨也好，天氣冷也好，天氣熱也好，其他甚麼情況也好，都是以樹爲家，在樹下修行，而不住寺院。還有一些，一般是男衆，有另外一種傳統：他們不住在寺院共修，也不住在樹下獨自修行，而是住在墳場、葬場，用死人的衣服染成袈裟，吃別人供給死人的祭祀食物。他們不離開墳場，一直就在墳場裏觀修生死無常。這種傳統和在寺院共修不同，和現在的也不同，但有很大的利益。常常憶念生死無常，每天都看到這些，對修習佛法有很大的利益。這些修行人主要參的是苦谛。我們在家的時候，已經知道了很多苦而去出家。在看到生死無常的地方，每天不斷提醒自己生死無常，不斷提醒自己更加努力去修，才能脫離六道輪回。每天看到生死無常，就會一天比一天努力。對于生死無常，出家人不要輕視這一部份佛法，憶念生死無常的利益很大，如不憶念生死無常，無論做甚麼都只會是在虛度人生。剛才講到的前一種傳統，就是住在樹下，只是一個人住在樹下，無論是春天還是秋天，都住在那裏，一年四季都不走，以樹爲家，他們也是在參無常。春天樹葉長出來，秋天樹葉掉下來；早上太陽生起來，傍晚又落下去，晚上又有流星飛過夜空。他們觀察自然界的無常來修佛法，住在樹下的目的就是這樣子。

　　衲爲甚麼要講剛才的那兩種傳統呢？即使我們不是這樣修行的人，不住在樹下、墳場、葬場，而是住在寺院一起共修的出家人，也應知道生死無常。領悟、憶念生死無常，是對我們修行最重要的事。我們能不能想到生死無常？如果能的話，我們就是好的出家人，便與俗人不同；如果不能、沒有這樣的心態，就與在家人沒甚麼不同。爲甚麼這樣說呢？如果我們不想到生死無常、沒有領悟到生死無常，我們憶念的就是今世的苦啊、福報啊那些內容，這就與在家人沒有甚麼不同了。在這種情況下，我們自以爲是在修習佛法、在修禅定、在打坐，好像是很神聖的修行人，其實帶來的利益很有限。不在憶念無常的基礎上，其實帶來的利益是很小的，我們就像在家人一樣而已。在家人不也有時候打打坐、盤盤腿嗎？在家的佛教徒，有這樣的情況，即使生死無常這樣重要的事情，他們自己沒有怎樣去想，除非重病了，才會去想：「我明天會不會死？」，但我們出家人不同，我們必須多想這方面的事。出家人必須每天去參、去領悟生死無常，哪怕我們只懂得一點點的佛法，或者只有一點點時間爲衆生、爲佛法去做事，但單這一點點時間的意義就不同了，它的意義就很大了。我們在場的大部份人，也可能體驗過在家的生活。出家人和在家人有甚麼不同呢？在家人可能沒有怎麼去領悟生死無常、沒有出離心，白天要辛苦養家，晚上睡覺也睡不好，睡上兩、叁個小時，所想的也是怎樣維持家計、今天母親怎樣了、父親發生了甚麼事、女兒又怎樣了......很多世俗上的憂慮。他們對佛法的修行，只是盤盤腿打坐，實際上有沒有真正修行呢？我們大家都能看得出來，沒有甚麼大的作用。所以出家了來講，就沒有在家時候的煩惱。在家有很多麻煩，要修行不是那麼容易的事。但是我們已經出家，有了這麼一個因緣。在家人要煩惱的很多事情，我們不需要去煩惱，所以我們要好好的修行，珍惜這個機會。我們不只是自己修行而已，未來也可以利益到自己的家人。

　　本師釋迦牟尼佛在世的時候，無論是在家的或是出家的人，證得羅漢果位的很多。現在講一個小故事：在佛經裏面講，釋迦牟尼佛的時候，有一個叫作「薩卡瑪」的女人，她是一個在家人，有兩個小孩。小孩後來病得很重，再後來就死了，女人很傷心，就在那裏哭，很憂心沒有後代。沒想到後來，因緣到了的時候，她就一個接一個地生，一共生了叁十一個小孩。她的丈夫是朝廷裏有地位、有勢力的將軍，但朝廷裏還有其他官員，不是只有她丈夫一個。其他的官員在想：「他現在是朝廷裏的紅人，以後他的曆代子孫都有可能是皇帝面前的紅人，而且他又有這麼多兒子，這樣下去他的家族勢力就會越來越大，到時候我們的子孫怎麼辦？」于是，他們就想著搞一些小動作，讓這位有很多兒子的將軍與皇帝不和，以此來鞏固自己的勢力。他們做了叁十一把藏有刀子的馬鞭，把這些馬鞭送給將軍的兒子當玩具。後來，有人去皇帝那裏告發將軍准備轼君，皇帝就派人去查，果然發現這叁十一個小孩玩的馬鞭裏都藏有刀子，這些小孩便全部被處死了。皇帝把叁十一個小孩的頭砍下來，裝在一個大布袋裏，送到小孩的媽媽那裏去，但孩子的媽媽一點都不痛苦，好像還顯得很愉快。所以，就有人問她：「以前你有兩個孩子死掉了，你很痛苦，這次死了這麼多兒子，你爲甚麼卻一點也不傷心呢？」原來，她在最初的兩個小孩子死掉之後，就很傷心。但是因爲小孩的死，她就去聽佛陀的教法，而且因爲小孩子的死，她觀察到了生死無常，已經達到了阿羅漢的境界。世間上來看，她雖然連續生了叁十一個兒子，表面上看她只是一個普通的女人，但她其實已經達到阿羅漢的境界了，只是其他人不知道而已。她說：「以前我不懂佛法，看到兒子死了就很傷心，後來聽到佛陀的教法之後，現在對于前世種了甚麼因、有甚麼因緣果報，現在明白了。對于前因後果明白了，就沒有甚麼傷心的道理了！」在場的各位比丘尼也是女衆，典故裏的主角也是女的，她在家也可以證果，難道妳們就不可以嗎？所以，大家如果好好修出離心，領悟生死無常，厭離這個生死輪回，生起出離心，然後學習空性的道理，體悟到空性的時候，就可以脫離六道，達到阿羅漢的成就。阿羅漢是小乘的證果。如果我們生出了出離心，而沒有停止在這個階段，而是進一步修菩提心，再加上空性正見，叁者配合起來成就的時候，我們就不只能成就阿羅漢境界，還能成就至高無上的佛境，這就是大乘的證果。佛法裏面有叁主要道——出離心、菩提心、空性正見。無論男女，只要你有這叁主要道，你就可以成佛。如果沒有出離心，沒有菩提心，沒有空性正見，那麼無論你是女衆或是男衆還是怎樣，也都不會成佛。衲在這裏說明這些道理，是要鼓勵各位女衆去修行。大家雖然是女身，也一樣能證得無上的佛境。女衆絕對不比男衆難以成就，也不比男衆難以成佛。有時候，我們聽別人說，只有男衆才能修得好，女衆修行就很難，其實沒有這麼一回事，男女是一樣的。

　　看到這裏有很多比丘尼在修行，衲感到佛法很興旺。看到這裏的盛況，衲也很欣慰。希望大家好好修行。出家人在一起如法共修，不只是自己受益，一群人好好的去修，整個國家都會受到利益的。而且因爲這個因緣，佛法會一直興旺、一直被弘揚，這個利益也是很大的。

　　衲今天就講這麼多。希望大家多看佛經、佛論，好好地修，好好地學，然後常常想及生死無常，還有出離心、菩提心、空性正見。如果好好地去修，成佛就不是一件很難的事。希望大家能記住衲講的話，這是衲以一個老比丘的身份來講的。我們大家都是出家人，以上是衲從作爲出家人的經驗認爲，我們應該這樣去修、去做。如果不是這樣做，我們就跟在家的、世俗的人或者街上的凡夫俗子沒有甚麼不同，唯一分別只是我們的頭發比他們少——他們有頭發，我們沒有頭發而已。我們只會是表面不同，但心裏相同。如果這樣的話，出家也就沒有甚麼意義了。

《《悲智心滴》祈竹仁寶哲開示集 對年輕比丘尼的建議》全文閱讀結束。