第五十八天

　　第六個，斷除貪欲，遠離惡尋思。《入行論》講內心要變得寂靜，住在一個寂靜的地方，遠離惡尋思。貪欲到底有什麼樣的過患？在現世會導致殺、打、捆綁這樣各種各樣的傷害，未來則招致墮入惡趣這樣的傷害。繼而觀察在輪回中，不管自己喜歡的抑或不喜歡的一切均是無常的，很快就要破滅，不久便都與自己分離。所以不要爲了這些無常幻滅之法，而枉自起貪嗔癡。通過這樣思維，來斷除貪的惡尋思。這些內涵均在《瑜伽師地論》“聲聞地”中有所講述。

　　如果具足這六種資糧，能夠讓我們生起清淨的禅定。象(廣論)347頁的第1行這樣說：“如是六法能攝正定，未生新生，生已不退，安住增長因緣宗要。”未生者能令你生，已生者能令你不退失。且能讓我們的定力越來越深。有這樣的緣起，所以六法對修禅定而言可以說是非常重要。而六法中，又以這叁個更爲重要：“尤以清淨屍羅”，這是戒律的清淨；“觀欲過患”，就是觀察貪欲的過患，遠離惡尋思；“住相順處爲其主要”，即住在一個較好之處。此叁者最爲重要。

　　“善知識敦巴雲：“我等惟覺是教授過，專求教授。然定不生，是未安住資糧所致。”言資糧者，即前六法。”我們修禅定修了很多年，但是仍沒有成就禅定的功夫。有時我們會想這是老師教導得不對，一般將責任推诿于老師身上。並爲此到處尋求修行禅定的方法，其實並不是這個原因，而是自己資糧不夠，未能具足此六種資糧所導致的。所以，應在六種資糧上努力積集。

　　這一頁的第5行，“《道炬論》雲：“失壞止支分，雖勵力修習，縱經多千年，不能成正定。””失壞止支分，就是止的資糧，修止的因緣。止支分——成就止的因，就是我們剛才所講的那些。如果戒律也不清淨，也非少欲知足，有許多邪思維，這樣去修行，由于得“止”的因緣種子未去種，修再長時間也不能夠修成清淨的禅定。我們應在具足的條件下，對輪回又有厭離心，又少欲知足，戒律又很清淨，內心亦清淨——在這樣的情況下修定，身姿具毗盧八法。

　　毗盧八法，即打坐之處不要太高，萬一打瞌睡摔下來會跌傷，太低則自己有壓抑的感覺，應適中；坐的地方後面稍高、前面稍低，讓自己身軀較直；腿保持跏趺坐，或半跏趺，或隨意坐都可以；眼睛不要閉上也不要圓睜，垂視半眯；身軀既不後仰也不前傾；肩膀平行，頭不要仰起或太低垂，亦不歪斜，太高容易慢心大，太低容易産生昏沈。避免掉舉或者昏沈；舌抵上颚；手結等持印或禅定印，右手擱在左手上面；呼吸自然，不要太急。這是一些基本要求。這樣的坐姿對身心更有一種堪能性，都有一定的好處。

　　《廣論》348頁的第2行，就說“結跏趺坐，有五因緣。”結跏趺坐有五種好處：一，通過這樣能好好收攝自己的身心，能更順利地引生輕安，不生疲累；二，能長時間安坐，身心不疲勞；叁，這樣的威儀不共外道。其他外道經論沒有講述，唯獨佛經中講有這樣的威儀；四，這種坐姿非常莊嚴，令他人看後容易生起信心；五，是爲佛弟子所開許，均是這樣打坐的。

　　《廣論》348頁的最後一行，講修定的方法、修行次第。無著菩薩在《瑜伽師地論》的“聲聞地”裏講得非常詳細。彌勒菩薩在《莊嚴經論》、《辯中邊論》等論中也講到九住心、八斷行。印度諸多大德，如獅子賢論師、蓮花戒論師、寂靜論師也寫有很多修行次第。修行論的次第，除了所緣境有所不同——有說緣佛像，有說緣明點，有說緣咒語的種子字，除了觀想的對象不同之外，其他次第基本上是一樣的。如九住心、八斷行、除五種過失，這些都是很相似的。特別是修定的五種過失，以及如何來斷除這五種過失，在大德的經論裏寫得非常詳細。但依靠這樣的論典來修定的人，“幾同晝星”，就像白晝的星辰一般稀少。依靠那麼多經論，如無著菩薩這樣的大師們所作的論典裏的修定方法，依此去修行的極爲稀少，都是由于自己智慧低劣的過失，而責備這些論典只是讓我們了解一些內容而已，並不是一些修行的方法，似乎除此之外另有別的方法存在一般。這便是對論典懷著一種破斥的心！能夠依照大論所說的修定方法去修行，可以說非常重要。

　　“然此教授一切修行，前後皆取大論所出，故于此處修定方法，亦取大論而爲宣說。”此教授就是指《菩提道次第廣論》。《廣論》前前後後的教授都是依據那些大德們的論典而著作的，同樣，修定的方法也是依靠那些論典而闡述的。

　　在住所緣境上如何去修呢？在修定時觀想什麼樣的境作爲我們修定的對象，以這樣的境作爲觀想的對象之後，又如何去修呢？如《廣論》350頁的倒數第4行言：“如世尊言，修瑜伽師有四所緣，謂周遍所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。”我們觀想的境有四個方面可以去觀想：周遍所緣、淨行所緣、善巧所緣、淨惑所緣。周遍所緣的範圍非常大，下面叁個所緣亦屬于周遍所緣。周遍，即遍及，涵蓋了所有的一切。周遍所緣本身又分四個方面：“周遍所緣複有四種。謂有分別影像、無分別影像、事邊際性、所作成辦。”此處所說影像，並非現量，只是一種總義的、影像的方式去觀察，不是現前地去觀察。詳細的我們也不再去說，周遍所緣大致上是涵蓋下面叁個所緣，本身又分作這四個。

　　淨行所緣就是五對治：對治貪心修不淨觀，對治嗔心修慈悲觀，對治愚癡修緣起觀，對治慢心修界差別觀。

　　善巧所緣，即善巧五蘊、十八界、十二處、十二緣起，《廣論》351頁最後一行，講了對蘊、界、處這方面這些能善巧地分析、了解、觀察。

　　淨惑所緣，“謂惟暫傷煩惱種子及永斷種。”即暫時壓服煩惱種子，或永斷煩惱種子。我們欲對淨惑所緣生起初禅，便一定要觀五欲的過患，厭離五欲來觀初禅的功德。這樣便將對五欲的貪著煩惱壓服下來，繼而生起初禅的功德。通過這樣觀修進一步初禅。就是依這種下地的粗劣，欲界、初禅、二禅、叁禅、四禅，一步一步往上升。要想升入上一層，便要觀修下一層的過患，通過這樣觀察將下一層的煩惱壓服才可以上升，逐漸到達非想非非想處，這樣依次上升。這是淨惑所緣。

　　淨惑所緣分兩個方面。方才所講乃是第一個方面，如外道修行，也就是說世間禅定，通過喜歡上地的功德來斷除下地的貪著，這樣來修；第二種所緣就是將四谛十六行相作爲我們觀想的境界，不去多多地觀察，只是安住在這上面即可。我們修定的對象可以說很多。觀不淨也好，觀輪回之苦也好，觀佛像也好——觀境的內涵很多並不一定要觀佛像，許多外道甚至觀木頭之類，只要一心安住，緣任何一個境都可以。簡單地說，就是修定的境可以很多，最關鍵是根據自己的根性和情況來觀修，如嗔心大修慈悲，貪心大修不淨觀。隨自己現階段的情況去修。

　　在我們這裏要講的奢摩他，修定對象、所緣的境是什麼呢？就是佛像。以佛像作爲我們觀想的境界。前面講道，有的可以緣密宗裏的明點，有的緣種子字(如文殊菩薩心咒：嗡阿惹巴紮納底，這個底字便是種子字)。此處，宗大師說是緣釋迦牟尼佛像來觀修。通過這樣緣佛像，有很多的利益和意義在裏面。緣佛像，或依唐卡性質的畫像，或依銅鑄的非常莊嚴的造像來觀想。起初觀想佛像，大小隨著自己的意樂來觀，剛開始很難可以觀察如芝麻粒一般大小的清晰佛像，若不行可觀如大拇指般大小，再不行可一拃長或一尺長，或隨自己哪種方式觀想境的大小來決定。有的太小觀不起來，有的太大觀不起來。

　　在(廣論)356頁的第2段，緣佛像到底有什麼樣的功德，講得很多。觀想花便無這樣的功德。“其緣佛身攝持心者”，緣佛像來修持，“隨念諸佛故，能引生無邊福德。”隨念叁寶中，隨念佛就有這樣的功德。“若佛身相明顯堅固，可作禮拜供養發願等積集資糧之田，”可以在其面前禮拜，或供養發願。作爲我們的資糧田、福田，“及悔除防護等淨障之田，故此所緣最爲殊勝”——亦是忏悔、積資淨障之田，故說非常殊勝。對于緣這樣的佛像，觀想時自然是以一種影像的形式，在我們內心顯現它的影像，不是真正地看到。影像都是我們意識的境界、心的境界，所以我們修定時，只是將佛像放在面前、目不轉睛地看著佛像修持，不能成就真正的叁摩地。叁摩地是意識上的境界，不是眼識、耳識的。定境是在我們心識上安立的，不是在我們的根識，如眼、耳等識上安立。所以觀想時是在我們思想的境界上面。

　　觀想的時候，一下子全面地觀想是非常困難的。所以開始可以慢慢觀想頂髻，稍微有點清楚時，可以觀想頭、額等，逐漸延及上身、蓮花，這樣慢慢地一點一點去觀想。剛開始修時不要太心急，從一個頭的形象、雙手雙腳到整個輪廓能夠顯現時，雖然沒有光明和光彩，只是一種比較模糊的狀態，即便如此我們也應該滿足了，于此上一心一意安住。倘若一開始就要光明非常清楚地顯現，這樣便將原來那種模糊的影像也給破壞。所以，在觀想時不要心急，整個輪廓能夠顯現出來已經不錯了。慢慢地安住堅固後，再讓它發光、更清楚鮮明，這樣一步步來。一步到位，是很困難的。在修非常清楚明顯佛像的過程中，並非一蹴而就，一定要慢慢地反複串習，剛開始整個輪廓，繼而頂髻、耳朵、眼睛這樣逐次串習，一點點觀想出來，堅穩之後再進入下一步，這樣非常清楚明白的像才會慢慢地顯現出來。

　　“上師供”的資糧田、“皈依境”的資糧田裏都有很多佛菩薩。這樣如何去觀想？同樣的道理，我們不要急于求成。對于其中的釋迦佛像主尊也是從頭部逐次去觀，堅穩後再一步步地全面，然後再發光。繼而彌勒菩薩出來、無著菩薩等菩薩出來，亦是如此一步步來。一下子觀想清楚資糧田是很困難的。在觀修的過程中一再地串修，比如在觀頭部時一直在這方面思維串習，慢慢就會堅穩。只要串習，一切都會變得非常容易。剛開始可以觀想一個佛像的輪廓，眉毛、眼睛觀想不出來沒有關系。輪廓出來後，再一步步猶如繪畫般，畫上眼睛、眉毛、鼻子、耳朵等，依次清楚地顯現。最關鍵是串修，倘若觀想出來，資糧田、福田在我們心裏便生起來了，這樣的意義非常大。

　　正式修定時，通過八種方式來斷除五種過失——在修定的前前後後，共有五種過失産生，通過八種方法來斷除，這樣可以清淨地生起禅定。我們經常提到正知正念和掉舉昏沈，這樣的內涵我們也應該清楚，來明白它其中的內容。正念有叁種特點：其一，對于以前非常熟悉的境才會生靜念；其二，顯現出它的形象；其叁，不忘失。這樣對于所緣境，我們安住在剛才所講的佛像上，一再地去觀想、看，對佛像非常熟悉，這是串習的境，即是以前非常熟悉的境。形象即是佛像的樣子，應該顯現，並且一直安住在這個境上，不要讓心流散。剛開始我們確定以什麼作爲我們的觀想境後，就不要再隨便替換。比如觀想金黃色的釋迦佛像，中途便不要再觀想成紅色或者其他顔色的；另，在觀想釋迦佛像後便不要再觀想其他佛，如此心方才有定性，不然總是變來變去亦是不可。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第五十八天》全文閱讀結束。