..續本文上一頁 align="left">若于師友及親知　作侵損者亦如是

依前述理而觀察　見從緣生息嗔恚

　　對于自己的師長、自己的親朋、非常知心的友人，即使別人以他們爲對境來做傷害時，我們也不應該産生嗔心。爲什麼呢？一切都是業力所感。依前面所講的那些，去善加觀察思維：一切都是因緣所感。親友師長也是往昔惡業所感，如今才會遭遇這樣的傷害。我們應該從因緣、因果的方面去觀察，然後把自己的嗔心消除。

于有情作損害者　有心無心有二類

易唯簡擇嗔有心　故于損惱當安忍

　　對自己的親友、師長造成損害的，有些有心識，如人類、動物、怨敵之類；另一些是無心識的，如四大不調，天災、兵器等種種外緣，以及其他一些意外之類。這些都同樣地對他們産生傷害，爲什麼我們只嗔恨其中有心識的有情，而對沒有心識的、如地水火風四大方面的災難，不會産生嗔心？

　　所以，不應該只是嗔恨有心識的那一類。在親友受到他們損害時，我們也應修安忍。在親友遇到損害時，正應修安忍以此來增長功德，如果産生嗔心，則會對自己造成很大傷害。

一人愚昧作損惱　一人愚昧生嗔恚

若無過失何待言　若有過失當咎誰

　　“一人愚昧作損惱”，有一類有情，他們出于對因果的愚昧，而造作各種各樣傷害他人的事情。“一人愚昧生嗔恚”，有一類的有情，出于對嗔心過患的愚昧，而嗔恨害他的人。

　　這兩類人，如果沒有過失就自不用說，有過失應該責備誰？若有過失，就都有過失；若無過失，就都無過失。不應該只是推到其中某一類人身上，兩類人應平等對待：既然都有過失，就不要只是責備那些作損惱的人。

所有能作損害業　昔時何故而造成

一切唯依業力轉　我于此事何必嗔

爲什麼從前要造下嗔害衆生的罪業，爲什麼你過去要造呢？造了它的因，現在感得它的果報——有種種傷害損惱的事情發生。你爲什麼要造作那樣的因、那樣的惡業呢？“自造還自受”，自己當初所造的惡因如今又回到自己身上感果。既然這一切的傷害，都是根源于過去的惡業所感，你又何必對他人如此惱恨、嗔恚？一切都是自己召感的！

如是知己任何時　悉皆相對起慈心

我當如是自奮勉　于諸福業勤造修

　　認清這個道理後，就應該發起一種美好的願望：希望無論任何時候，一切有情都能非常慈愛地相互對待。而自己也應奮力地發起悲心，安忍一切外來的怨害、不起嗔惱的心。從內心深處發起慈悲的願望：在慈悲、忍辱等福善的事業上，去勵力地修持。

譬如房舍著火燃　旋見延燒及鄰宅

蔓草柴薪易燃物　應悉曳出速抛棄

從前的房舍以茅草覆頂，這些茅草屋連成一片。如果一座房子燃燒起來，由于頂上都是草，火勢會很快蔓延開，對周邊房舍以及其中的財産都造成很大的損失。這時，爲了保護其他房屋、財産，就要趕緊把房屋之間連接的柴草移開，不讓火再燒到別的屋子裏去。因爲柴薪蔓草等會讓火勢蔓延得更快，照理就要將這些易燃物扒出、迅速地抛棄掉。

如是于誰心貪著　即爲嗔火所延燒

爲慎焚燒福德林　須臾即棄勿暫留

　　草會增長火勢的蔓延。同樣，對親友、財産的貪著，會容易讓自己心中的嗔火蔓延。內心所貪著的任何親友與事物，正像增長火勢的蔓草一般。如果擔心嗔恨之火燒毀我們的功德林，就應像抛棄柴草一般、立即厭棄所貪著的一切事物。

　　爲什麼要像抛棄草一樣地舍棄親友？我們對親友生起貪著，一旦碰到傷害他們的違緣，出于我們的貪著，就不能容忍親友受到傷害，嗔恚的火也繼而生起。嗔恚的火一旦生起，就會把自己的“財産”——很多的善業福德，焚燒殆盡。親友就是自己貪著的因，是導致自己生起貪心的對境。有貪就必有嗔，一旦所欲未能得到滿足，便容易生起嗔心。因此對親友要斷除貪著的心。

　　我們經常把嗔心比喻爲“嗔火”，這是非常形象的，因爲火能焚燒掉許多事物，發生火災會把許多財産燒毀掉。而嗔恚一旦生起，就會像我們前面所講的那樣，把積累了多劫的衆多善根、福德都焚燒殆盡——這便是我們經常說的“嗔火”。

　　《本生傳》裏面也說過這樣的話：如果自己有了嗔心，對于自他都不會有所利益。就像火一樣，把所有的功德利益都給焚燒了。所以，真正對于罪惡懷有謹慎之心的人，都應當依止對治力，用四力對治法盡力地斷除這些罪惡。

當死囚徒若可逃僅斷肢體豈不善

若由人中受輕傷　免地獄苦何不爲

此處用一個很好的比喻形容：在修行的過程中受點饑渴、受點困苦，是很好的一件事。

“當死囚徒若可逃”，一個束手待斃的死囚，如有辦法可以活命——即將他的手臂或腳趾頭斷掉，這樣便可以免除死刑。對于這個一定要赴死的人來說，豈不是很好的事情麼？只是少了一只手而已，性命卻可以保住。

同樣，對于修行人而言，如果受一點輕微的饑渴、或者受一些外在的傷害，卻可以免除未來的地獄大苦，豈不是很好的事情？對此等小苦理當安忍，不應生嗔。依著它們，可以把後來的大苦給絕除。這是一件很好的事。

在修行的過程中，肯定會碰到種種不同的困境。對于我們而言，在碰到逆境、違緣時，以這些道理去思維：一方面，一切均由因果決定，不是無緣無故而來，如今所遭際的一切均是我們往昔所造的惡業所感。理當善加思維，在自身上去反省；另一方面，通過這些小苦，可以淨化我們往昔所造下的惡業，免除未來即將承受的大苦，這也是非常好的事。以這樣的方式去思維，讓自己能夠安住下來。

至于受苦的大小、對自己傷害的程度，很多都關鍵在于我們內心的力量。若內心的力量非常強，雖然外在身體上承受一些傷害，或疾病痛苦，以強大的心去面對，苦難反而成了微不足道的事情，輕而易舉也就度過了這樣的難關；有時只是一點小病，反而因爲心理壓力太大、轉成無可救治的地步，這種情況也很多了；所以一定要把自己的心力、安忍的力量提起來。

今于如是輕微苦　我尚嗔厭難安忍

嗔恚爲入地獄因　于彼雲何不遮止

別人以難聽的話譏毀我們、或打罵我們，或遭遇饑渴之類的事，這些都可以說是非常輕微的小事了。如果連這樣的小苦都無法忍受、生起嗔心；對于未來，例如地獄裏的苦，時間那麼長遠，又是那樣劇烈，我們以後又該如何去面對？墮入地獄的因裏，嗔恚是最主要的一個。我們爲什麼不去遮止這種嗔心？它所導致的地獄痛苦更爲慘烈、更爲嚴重！我們既然對小苦都産生厭膩、無法安忍，那麼對于造成地獄劇苦的嗔恚之因，便更應該去安忍，不讓它生起來、遮除它。

爲求諸欲百千劫　曾經地獄焚燒苦

而于自利及他利　徒受諸苦無所成

此頌是說：過去很多生沒有自利利他，絲毫義利也沒有成辦，應對此産生後悔之心。徒然受的那麼多痛苦，現今一點意義也沒有。

爲了貪著“諸欲”——種種欲求：爲著對形形色色的顛倒境界的貪著，對外在五欲的貪著，對名利的貪著，而造下了極其多的惡業。在地獄裏煎熬了那麼長時間，承受“百千劫”的痛苦，比起我們現在所經受的，那些痛苦可以說更爲劇烈和嚴重。但是，這些苦都是白白地、徒然地承受了，沒有任何意義——自利沒有什麼成就，他利也沒有什麼成就。

對于自利，本來是想得到快樂、得到五欲的享受，卻因爲造作了惡業，在地獄受苦。自利無從談起，反而對自己造成了種種的傷害；他利也無從談起，自己根本沒有一點利他的功德可言——于自利利他，都是毫無成就。

些微損惱不足言　能令大義皆成辦

爲除有情損惱故　唯應欣然忍諸苦

“些微損惱”是對比。作爲菩薩行者，在修行菩薩行、利他的過程中，雖然有許多難行，但難行所産生的損惱和痛苦，比起地獄裏面的痛苦，就微不足道了——甚至根本談不上損惱、傷害那麼嚴重，只是微不足道的一點小苦。但是，它的意義卻是那樣地廣大：以此成就廣大的利益，自利、利他都可以成就。

所以，在修行菩薩道的過程中，對于現前所受的一些難行、痛苦，應思維這是爲去除一切有情的痛苦、救度一切有情、令他們遠離一切傷害。爲了這樣的目的，而受少許小苦，自己應非常欣然地接受。對于自己而言，這完全是一種莊嚴。作爲菩薩應該做的事，便很自然地去歡喜面對。

如《本生傳》中所述，以及諸位大成就者傳記中記載：他們在修習菩薩道時，曾無數次將自己的身體毫無顧惜地舍棄出去，且發起歡喜的心去行持。他們如是想：這個身體即使現在不舍棄，遲早也要舍棄。自己曾經無意義地舍棄這樣的身體無數次，(受著無邊大苦的情況下，舍棄這樣的身體是無意義的)。而現在修行菩薩道、利益衆生，舍身可以成就那麼多福德，應當歡喜地去面對。他們能看到這樣廣大的利益。同樣，對于我們修行者而言，修行中的一點小苦，也應該看得有意義了——它讓自己的修行提升，帶來更大的自他利益。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第四十天》全文閱讀結束。