第八天

　　“諸天仙人梵行者，甯有何人心似此”。不僅世間父母沒有廣大的利益心，連言語正直的天人、修四無量心的梵天亦沒有這樣廣大的饒益心。世間的天神，你對他好他可能會給予少許幫助，但稍有怠慢卻可能招致很大的災患——無論是哪一層天，均沒有廣大、平等的利他心。

彼諸有情于往昔　爲自利故如是心

夢中尚未暫夢見　此利他心從何生

　　世間的有情，自利尚未圓滿，利他的能力也不夠，不能成爲我們究竟的皈依處，只有諸佛菩薩才能作爲我們的究竟皈依處。世間天人，如前面所說之大梵天、仙人及世間有情等，過去即使爲了利益自己，像這樣的願菩提心連夢寐中也未曾暫時出現過，那麼利他的廣大願菩提心又從何而生呢？

　　這說明，我們想要真正地生起饒益有情的菩提心，就必須以菩提心的前行悲心爲基礎，通過觀見所有有情與自己一樣想脫離輪回，從而生起救度一切有情、希望他們離苦得樂的心，這樣才能生起廣大的利他之心，即菩提心。世間天人連最基本的出離心都沒有，又怎會想生起利益衆生的心呢？《菩提道次第廣論》中說，思維自身尚處于輪回狀態中，如果沒有一點怖畏感的話，又如何生起利益他人的心呢？《地藏十輪經》中也說，倘若自己沒有能力一口飲盡江河，又如何能妄想一口飲幹大海？同樣，若連小乘的心量都發不出來，又如何去修學大乘的心量——爲了自利而應具備的出離心都尚未生起，要生起利他的菩提心是不可能的。要生起各種功德，需要兩個因素，一是堅持對我們所觀修之法的不斷串修；二是集資淨障，即積集廣大的資糧，忏悔自己的業障。依此而行，我們的功德才會生起來。

　　上面所講是世間天人不值得去皈依，相反則應該去贊歎菩薩。

反是絕不求自利　唯爲利益諸有情

殊勝菩提心妙寶　空前稀有始誕生

　　“絕不求自利”，大菩薩們連一刹那也不會生起自利的思想；“唯爲利益諸有情”，完全懷著利益衆生的菩提心；“殊勝菩提心妙寶”，對于如此不圖自利、但利他人的菩提心妙寶；“空前稀有始誕生”，能在我們心相續中生起的話，是空前稀有、極難能可貴的。

　　對菩提心功德的贊歎，我們不要像參觀一樣只是看看、了解一下，而是應好好發願，通過各種因緣讓自己心相續中生起空前稀有的菩提心。如“地道”等高證量的功德我們暫時生不起來，但也應盡力發願；而對于當下能實踐的則去勵力踐行，比如在戒律上清淨受持，又如廣大地積聚資糧、淨化罪障，一心祈請上師叁寶加持……在這些事上去努力用功。菩提心如此大的功德，倘若我們只是當商店中的陳設品一般看看而已，而毫無希求心的話，對我們內心的改變是毫無助益的。我們通過各種因緣去對這樣珍貴的菩提心發起希求，希望自己亦能具足。

　　第一品，贊歎菩提心功德的偈頌，我們能背誦下來是最好的。《入行論》有兩種譯本，一是隆蓮法師翻譯的，一是如石法師翻譯的，背哪一種都可以，隨自己。如果我們全部的頌文背不下來，也可以背下第一品，每當憶念菩提心諸多的功德時便生起歡喜心，這樣經常念一念、思維一下，對我們的修行才有切實的利益。如果我們現在聽後一知半解，回去又忘記，不知道到底講述了什麼，也不重視，這樣在修行上如何又能上進呢？《入行論》的偈頌，大家最好能全部背下來，實在不行也一定要發心背下第一品。

　　在《現觀莊嚴論》裏，“菩提心”有發心的定義。“發心謂利他，求正等菩提”，簡單地理解，發菩提心便是爲了利益衆生，求得無上菩提的欲(心所)相應的意識(心王)。菩提心的分類及願、行菩提心的差別，我們應聽過學習來了解。

　　剛才講的是願菩提心的五個頌文，現在講行菩提心的功德。

　　“一切有情喜樂因　有情諸苦普療藥

　　菩提妙心福雲何　于彼以何量可測

　　僅唯發起饒益心　猶勝供養諸如來

　　況于無余衆有情　勤作利益安樂事”

　　一切有情現前以及究竟的喜樂和人天的果報、以及究竟成佛的圓滿果報，是從菩提心而出，菩提心是究竟解脫的一切安樂歡喜的因。“有情諸苦普療藥”，這種能治愈有情一切痛苦的萬靈藥正是菩提心。“菩提妙心福雲何”，菩提心的福德是怎樣的，到底有多少？“于彼以何量可測”，要測量它是沒有可能的，此福無量無邊。

　　下面便是用道理來說明。

　　“僅唯發起饒益心”，即使僅僅發起一種廣大的利益他人之心；“猶勝供養諸如來”，在十方叁世一切諸佛前，陳設無邊如雲的供具，恒時地供養諸如來，所獲福德可說是無窮無盡。但僅是發起饒益有情的願菩提心，此福德也超勝于如是無量供養；“況于無余衆有情，勤作利益安樂事”，何況腳踏實地地利益無量有情。願菩提心讓衆生遠離痛苦、具足安樂，只是一種誓願，尚未躬行；而行菩提心就已步入實踐——不僅發起誓願，而且像廣大的菩薩一樣已開始行持。願菩提心所感福德已超過供養諸佛的福德，那行菩提心的福德更勝于彼，以此襯托出行菩提心的功德無量無邊、難以計數。

　　以下叁個頌文則是斷除一些人的疑惑。

　　心欲舍離諸苦海　現于諸苦轉趣近

　　雖欲安樂而愚昧　摧壞已東如仇人

　　若人匮乏安樂具　具足衆多痛苦事

　　誰以諸樂令滿足　複爲斷除諸苦痛

　　愚癡暗昧能遣除　如此善心何能匹

　　如斯善友何可得　如斯福德何能及

　　有些人會認爲，既然一切有情都希望離苦得樂，那他們自己可以努力成辦，何須你一己承辦擔此重任？自己做好分內的事即可，發這樣廣大的心做什麼？便是爲斷除這樣的疑惑而說此叁句頌文。如我們所知，有情是讓我們成就佛果的福田，倘若沒有有情，六度萬行乃至發心都沒法成辦。是故即使只爲自利，也要利益有情。更何況有情對自己有極大恩德，盡管他們在善惡取舍上是顛倒、愚昧的，我們也應發心去利益他們。

　　對有情自身而言，再微小的苦也希望遠離，而再大的安樂也沒有餍足。一切有情均追求離苦得樂，“心欲舍離諸苦海”，盡管想要舍離叁苦等種種苦，但卻又都不能清楚地明白正確的應取與應舍，反而因愚癡而造作更多導致苦果的因。世間之人需要各種物資來維持生存，蠅營狗苟也不外乎爲生活條件更加優越，然而世間安樂的自性也不過是輪回苦，而我們在造作世間安樂的過程中卻造了諸多惡業，將自己的安樂如對待仇人一般去摧壞。“雖欲安樂而愚昧”，愚昧就是無明愚癡。倘若不能看透事、物的真理，即緣起有自性空，便很容易産生諸多貪嗔癡的念頭，對己貪，對他嗔，産生林林總總的煩惱。惡業是苦果的因，世人卻執其爲安樂因視若親人，反而把安樂當作仇敵一般，這般去顛倒取舍。

　　前面的頌文說明了衆生的狀態——“若人匮乏安樂具，具足衆多痛苦事”，衆生對于安樂的資具是匮乏的，而自身恒常爲諸苦系縛。“誰以諸樂令滿足”，怎樣才能令這些痛苦的有情得到安樂與滿足，又能斷除他們一切的痛苦、驅散他們內心的黑暗愚昧呢？唯有菩提心。“愚癡暗昧能遣除”，愚癡便是無明、我執之類，如何遣除呢？這裏便不能單靠世俗菩提心的力量，而是一定要證得空性慧。我們所執的是什麼？正是一個“我”。然而通過觀察，我們會發現所執之“我”根本不存在，以此反觀來破除我執。證悟空性慧能夠斷除無明習氣，然而在沒有菩提心作助伴的情況下，是無法連根拔除無明與我執的。“如此善心何能匹”，像這樣能生出廣大功德的善心，其它善法是無法與它相提並論的；“如斯善友何可得”，菩提心是我們最殊勝的善知識與善友，能令我們遠離形形色色的傷害，得到各式各樣的利樂，除了菩提心還能從哪裏找到這樣殊勝的善友呢？“如斯福德何能及”？

　　下面即是贊歎發起菩提心的菩薩，此處分叁：一，以大悲引發、不請自來的友朋助伴，我們應努力成爲這樣的菩薩；二，稍微在世間做些許善事都值得贊揚，何況利樂一切衆生；叁，作爲擁有菩提心的菩薩，乃是最殊勝的福田，更應贊歎。從這叁個方面來贊歎菩薩。

或爲受恩作酬報　彼亦尚應獲稱揚

況爲衆生不請友　菩提薩埵何待言

　　“或爲受恩作酬報”，在世俗生活中，有人知恩報恩，懷著一顆感恩之心，對予滴水之恩的人以湧泉相報；“彼亦尚應獲稱揚”，這樣的人尚且要受到贊歎；“況爲衆生不請友，菩提薩埵何待言”，何況是菩薩呢？你對菩薩沒有任何請求，你對他也毫無恩德可言，然而他仍然不請自來、作爲你的友朋助伴來幫助你，這樣的菩提薩埵更值得贊歎！世間一點小小的利益回報都爲人稱揚的話，更何況自願利益一切有情的菩薩？他懷著廣大、無私的饒益心來利益你，更值得人天贊歎！

于少有情作縛食　刹那施與一脯醊

輕心嗟來半日施　世人敬贊猶稱善

況于無邊諸有情　無上菩提大安樂

隨心所欲悉圓滿　恒時施與何待言

此處頌文是說，一些于世間事上稍作利益的善人都值得我們贊歎，那麼成辦一切利樂的菩薩更應值得贊歎。“于少有情作縛食，刹那施與一脯醊。輕心嗟來半日施，世人敬贊猶稱善”：有一些較爲善良的人爲世間有情製造一些飯食，布施的時間也很短，而且是懷著輕慢之心布施的“嗟來之食”。盡管如此，我們仍然敬重稱贊他爲大善人，何況是盡未來劫(輪回未空)、內心充滿慈悲、毫無輕慢之心的于無邊有情布施無上安樂(隨衆生所欲)的菩薩呢？

如是佛子大施主　若誰于彼起惡心

佛言隨其心念數　當墮泥犁爾許劫

　　菩薩是最殊勝的福田。倘若以誹謗、嗔心來對待菩薩的話，所造惡業就極其之大。“如是佛子大施主”，由于菩薩施予一切衆生安樂，因而他是最爲究竟、廣大的施主。對于這樣有著廣大心的施主，若有人以他們爲對境起惡念、嗔心，其惡心相續了多少刹那，便會墮入地獄多少劫。

　　菩薩隨類示現，我們並不知道哪一個有情是菩薩，一旦我們對菩薩所化現的有情産生一點惡心、嗔心，無形中便造作下無法思量的惡業。既然我們這樣的凡夫無法辨別對方是否菩薩，就應對一切有情都修淨相，如此對我們自身方是最好的保護。

《入菩薩行論·阿紮仁波切講記 第八天》全文閱讀結束。