菩提心的兩個階段之實修
菩提心的發展分兩個階段，修“相對的菩提心”與修“究竟的菩提心”。 相對菩提心的修行
(一)預備階段
我們所修的任何禅觀都是幫助我們直接體驗佛性的方法。修行這些方法，我們終將抵達能現證佛性實相的地步，但欲達此地步，必須先行禅修，禅修的第一步是學習如何集中注意力，如何持心令其專注一物，繼續不斷。
要想看清某物，必須先集中目光。要想看清水中之影，我們不可碰水，而應讓水保持平靜。欲見自心之性或宇宙本質，我們必須先學如何處理心，令心安定。開始時，會有很多由雜念引起的障礙和騷擾。若無定心安心之法，我們就不可能有多大的成就，此即爲何要修止觀。在此預備階段所要修的“止觀”是利用自己呼吸的一種非常簡單的方法。
首先我們坐在舒適的墊子上，任念來去，既不阻念生起，也不隨念流轉。在任念來去，置之不理的情形下，我們專注呼吸。先放松身心和呼吸，令其進人自然狀態，這樣經過幾分鍾再開始數息，一、二、叁、四，一直數到二十一爲止。然後祈禱，念禮敬叁寶文和四無量觀。
(二)修行的主體——施受觀
修心法中，相對菩提心的修行是以施受觀爲主體。開始時，施受觀的對象是今生在感情上與我們最親密者，然後再把對象擴及一切衆生。
今生在感情上與我們最親密的人是我們的母親，所以我們先觀想母親站在我們的面前。呼氣時我們要想自己所有之樂及樂因悉施予母，吸氣時我們要想母親所有之苦及苦因全歸于己。如是而修，直到我們覺得能將自己所有之樂都給母親，並能心甘情願承受母親所受之苦爲止，然後就要再進一步，修得更深。此時要獻給母親的是，從現起直到獲得超越苦樂的大解脫爲止，我們將會遇到的每一種樂；而母親的每一種苦，連“我”這個苦根也包括在內，我們都承擔起來。
一旦我們有了願意爲母奉獻一切的感覺，我們即將此一修法擴及其他對我們重要的人，如朋友、兄弟、姊妹等。然後依次擴及對我們雖不那麼重要，但令我們起好感的朋友和熟人、擴及陌生人、擴及敵人、擴及深惡痛絕的敵人，最後擴及一切衆生。這樣，先從最容易的修法對象著手，逐漸擴及最困難的修法對象。
此外，當我們在談話或禱告中說“我要利他”時，其意絕不只是幫一下忙就算了。它的意思是你要像藥之于病那樣利益他們；要像道路一樣，無論晴雨，幫助他們去到他們所要去的地方；要像食物一樣，給他們營養；要像橋梁一樣，幫助他們過河等等，爲了幫助他人，我們要什麼都肯做，同時還要像藥、路、食、橋一樣；不期望任何報酬。
(叁)終結
在修相對的菩提心這一階段，我們要于日常生活中發展平等心，公平的待人接物。色、聲、香、味、觸等都會影響我們，我們嘗到美味時會産生愉快的感覺，我們摸到軟物時也會産生愉快的感覺，我們五官的感受不是愉快，就是不愉快，或是既非愉快亦非不愉快的中性。通常，有了愉快的感覺，就有貪戀隨之而起。有了不愉快的感覺、厭惡之心，有時甚至嗔恨之心便油然而生。有了中性的感覺，接著來的則是一種無明。我們要先從最容易修的那些五官反應開始，然後逐漸擴及一切。
談到這裏，再說明一下六道的情形，可以幫助你們了解。身爲人，我們內具所有六道的感覺。我們生活中的快感是天道的感覺，嫉妒是阿修羅道的感覺，欲求快樂是人道的感覺，愚蠢無知是畜生道的感覺，悭吝是餓鬼道的感覺，嗔恨是地獄道的感覺。
于修行的時間之外，即在世俗的生活之中，所有六道的感覺都會顯現：如對喜歡的生貪求心，對不喜歡的生厭惡心等等。當我們看出一過程發生時，我們要盡力發展平等舍心，先從最容易做到的開始，逐漸增加難度，直到能對任何情況都一視同仁。
究竟菩提心的修行
(一)預備階段
此預備階段與修相對菩提心時的預備修行類似。我們先皈依和發菩提心，然後誦七支祈禱文。所謂七支是普賢十願中的七願：禮敬諸佛、廣修供養、忏悔業障、隨喜功德、請轉*輪、請佛住世、普皆回向。誦畢，同樣依次修止觀(數息)和施受觀。
(二)修行的主體
在此段修行分爲幾個步驟，第一步是觀外相不實。先從我們周遭可見、可覺的事物開始，運用中道和般若波羅蜜所持的見解去領悟，此諸事物皆無獨立實體，致能視其如夢。一旦能視此諸事物如夢，即可推而廣之，將此看法擴及我們的國家、我們的地球，終至整個的宇宙。
第二步是觀內心非有。先從最簡單的層面開始，先盡力尋求“我”和“我所”的意義。若有人問我：“你是誰？”我們當然會推托自己的姓名告訴他們。但我們若認真的對自身從外到內層層深究直到于心的話，我們絕找不到一個實實在在的東西可以讓我們指著說：“這是我。”
然而，我們既肯定有“我”，且又發現“我”不屬有形之物，于是乃向時空中求。可是“我”不在過去，因爲過去已經過去；“我”不在未來，因爲未來尚未到來。那麼是否在現在呢？現在是極其短暫的時間，不是本年、本月、本周、本日，這一小時、這一分鍾，甚至不是這一秒鍾。現在遠較上述各種時間爲短，因爲它必須是最小的時間單位。然而，無論我們所定的時間單位有多小，其中也必含有先後，否則這些單位就不能連在一起構成連續的時間了。
一個時間單位若含有先後，能分解爲現在、過去、未來，則此時間單位就不是最小的時間單位。憑藉常識或數學，都可作如是的分析，使我們推論出沒有最小的時間單位。若無最小的時間單位，又怎能有那些理應由較小的時間單位複合而成之較大的時間單位呢？如是分析時間與空間，我們即可發現其空無之性。我們雖在時間、空間或現象方面找不到實存者，但心仍在。這樣，我們就發現心是超越時空與現象者，我們的尋求使我們得見佛性，我們必須做到這一點。
第叁步修法是指示我們如何與宇宙的本質合一，亦即如何與那完全不可思議的所有現象之性合一。我們先學視一切事物如夢幻，此可對治固執世間爲獨立實存者的邪見。然後我們探究一切事物的空性，此可對治我見。這兩種修法都是對治之法，我們必須更進一步從對治之法中解脫出來。
如果事物如夢，一切皆空，而心仍在那裏有思有覺，那麼我們怎樣才能正確的描述心呢？用藏文來說是“sNang SZin. gSai．Ba. gS， a1．SZin. sTong. Pa ” ，意即有我們能明察之相，此明察之相即是空。此空不斷、無礙、遍在。因此，安住于心的本質之道，就是任心自在，讓心安住于其本性，不予增減，不對心念有所期望，也不視心念爲禅觀的障礙。無須抑製心念，也無須助長心念令其膨脹成白日夢。我們只須生活于當下之時。于佛性中，念得解脫。
觀修究竟菩提心就像觀修大手印一樣。清淨的心境住于如實的層面。于此清淨的心境中，念會生起，打擾我們，但我們把念壓回去就是把心壓回去。我們也許找不到心，其實心不外念，念之于心猶如波之于水。因此，我們不要跟隨著念，也不要抑製念，而要專注現前。
小乘、大乘和密乘都說初修禅觀者每次修行時間應短，次數應多。當修行功力加深，每次修行時間即可加長。所以開始時我們修十分鍾，休息五分鍾，再修十分鍾，如是修行下去，功力自會加深。
(叁)終結
我們若只觀現前，雖爲深觀，但不能産生圓滿的大乘之果，因爲修必須有悲爲助。所以在觀修究竟菩提心之後，我們應依大乘法將觀修之功德回向一切衆生，並發菩薩誓願，就像觀修之前一樣，我們行皈依禮、發菩提心、誦七支祈禱文。
(四)修行之後
觀修時所生之覺受，必須在該次修行之後，亦即兩次修行之間繼續保持，保持之道是：
如幻瑜伽士
以其解幻智
對待幻世間
例如，我們若在修密法時依此准則而行，那就是修所謂的金剛身、金剛語、金剛意，意即在每次觀想佛像之後，我們繼續保持在觀想中的身、語、意，令其于日常生活中依舊現前，對現前的本尊(屬身)、咒語(屬語)和深慧的品性(屬意)，深懷如金剛般的信任感。如是延伸修行至日常生活之中，名爲過叁金剛的生活。
每次修後，無論做什麼，無論是談話、吃飯、享樂或受苦，我們都要盡力保持在修行究竟菩提心時所達到的解悟程度。
修前項第二要點時，我們的坐姿要正，背要直，依上述之法修完相對菩提心與究竟菩提心的每一階段，盡可能修得清清楚楚。修止觀時，手放膝上，呼吸放松，純任自然。誦皈依、發菩提心和功德回向叁種祈禱文時，合掌當胸，指端略爲分開。在尋“我”的階段，要放松心情去做，不要有痛苦或緊張的感覺。當我們只是坐著任念來去時，我們要視念如水中連串而起之泡，一過即了。