第叁十七章 道常無爲

　　道常無爲而無不爲。

　　侯王若能守之，萬物將自化。

　　化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。

　　鎮之以無名之樸，夫將不欲。

　　不欲以靜，天下將自正。

　　無爲無不爲和前面很多話就對應上了，也和最後一章對應上了，第81章：“天之道，利而不害；聖人之道，爲而不爭”對應第1章“ 道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。”你能把這幾句理解過來整個《道德經》也就通達了。老子《道德經》就這幾句話，但是他爲了展開說讓大家能明了，他寫了81章。以老子的修爲和智慧一篇就夠，不用81篇，就跟釋迦佛似的，如果大家都能有覺悟的話，他只講大乘法就夠了，小乘法不用講。一看這些人不適合大乘法了，然後回頭才講了小乘法，小乘法一看還是不行，又講人道法，孜孜不倦的講了49年法。釋迦佛和老子非常慈悲啊。

　　大家看經一定要真正的用心去看，你真用心看的時候，經裏頭遍地是黃金哪。

　　【道常無爲而無不爲】道是自然無爲的，它不會因爲人、神、佛的力量行爲、心態來轉變它固有的規律。然而如果執著無爲，就成了頑空。無爲爲本，有爲爲用，無爲而有爲，有爲仍然是無爲。有爲寓于無爲中，無爲通過有爲來體現。

　　道本常存，它創造了宇宙萬物，創造了人類，但它從來不參與萬有。道常無爲而無不爲，這是講的天道，天道自然。

　　從自性心來講，我們的自性心和法身從來不會參與後天的生長過程的，它只起到一個監管作用。它監管的作用就是在關鍵的時候，法身要放出光芒普照四大和合的色體並攝受後天，然後把四大和合的小我從邪道上引入佛法上走上修行之路，這是法身的作用。但是你在平時的所作所爲，它是不參與的。一旦自性法身普照的時候，它是融合大道的，是無爲而無不爲的。

　　【侯王若能守之，萬物將自化】候王指君王以下，用《易經》來講是四爻以內的，叁爻和四爻稱爲候王，五爻稱爲君王，六爻代表的是宗廟。所以候王起到中層領導人。

　　候王在我們身體當中就是後天的思維。如果你讓後天的思維能真正的順隨大道自然的話，這個時候我們的自性心(能量)自然而然的就能守固、加固，這個時候萬物將自化。你也不用參與萬物，萬物就自個的發生變化，是自性能量的普照的作用，像春天的雨水潤物細無聲，萬物悄無聲息的發生著變化。大家可以用自己修來的能量作試驗來驗證自己，比如說養了一盆花，這盆花枯萎了，但還沒有死亡，這個時候你可以用修來的能量(心)與花溝通的時候，能量注入了花莖，這個花過一兩天又開始繁茂了，這個實驗我曾經做過。

　　只要用心去對待萬物的時候，將有益于萬物，你不去用慈悲心與它溝通的時候，這個萬物可能就要枯萎。說不參與是相對的，真正參與是絕對的，因爲沒有脫離一切一切。很多人修行變得很消極，說這個那個都與他無關，這不是修行人的心態。真正修行明白的人是參與一切的，但是他不幹預。幹預和參與是兩個層面。幹預別人的生活，幹預別人的家庭，說你修行了，你那個老婆對你不好就跟她離婚呀，這個叫幹預；參與是用一種博大的慈悲心，用我的能量照射著你攝受著你，但是我不去幹預。你們應該聽懂了吧。

　　【化而欲作】我們不加幹涉萬物，讓叁界內的一切一切按照它原本的運行規律，自個去運作。

　　【吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正】

　　這個吾是與道融爲一體的我，鎮爲守住、治理。無名之樸是大道，吾用大道來治理天下，自性甘露水滋潤天下萬物，後天歸順了大道，各正其命，也就沒有了後天的欲望，心就清淨下來了，無爲而無不爲，天下就自正了。

　　大家修行一定要讓自己的心態保持最平靜最平穩，達到甯靜致遠的情況下，那時候你的名與利就淡薄了，你也遠離了是是非非，也遠離了戎馬生涯。在跟人家爭奪的時候就叫戎馬生涯，比如單位競爭一個位置的時候，雖然沒有刀槍、大炮、飛機，那種無聲的東西在心中已經起來了，炮煙已經彌漫了整個心髒，整個頭腦，整個思維，這個叫無聲的戰場。也只有我們達到最安靜的時候也就返樸歸宗了，返樸就是無名之樸，就是最原始的本來是最妙的，不修行永遠體驗不到這個妙。也只有不斷修行不斷開拓自己智慧的時候，你的靜將達到最無上靜，叫甯靜致遠，這個時候天下將自正。天下，就是說你的身心完全能安靜下來了，也就能達到入靜入定了，身心中正。